உடலாகப் பார்க்கப்படுவதும் உடலாக மட்டுமே சுருக்கப்படுவதும் ஒன்றல்ல

சுருக்கம்

உடலின் மீதான எந்தவொரு ஈர்ப்பையும் அல்லது பார்வையையும் “உடல்பொருளாக்கம்” (Objectification) என்று முத்திரை குத்துவது, அந்தக் கருத்தை தார்மீக ரீதியாக இரைச்சலானதாகவும் பகுப்பாய்வு ரீதியாக பலவீனமானதாகவும் ஆக்குகிறது. காதல் இயல்பிலேயே உடலை கவனிக்கிறது. உழைப்பு இயல்பிலேயே செயல்பாட்டை கவனிக்கிறது. இந்த இரு செயல்களும் தாமாகவே ஒரு மனிதனின் இருப்பை அழித்துவிடுவதில்லை. உண்மையான ஆபத்தான எல்லை என்பது “இடப்பெயர்ச்சி” (displacement) ஆகும்: உடலின் மீதான மதிப்பீடு ஒருவரின் சுயாட்சி, உணர்வுகள், எல்லைகள் மற்றும் திறமைகளை பின்னுக்குத் தள்ளும்போது மட்டுமே அது நச்சாக மாறுகிறது. பார்வையாளரின் பார்வை ஒருவரது மனதில் தொடர் சுயகண்காணிப்பாக மாறும்போது அது சுய-பொருளாக்கமாகிறது. கேள்வி என்னவென்றால், “உடல் கவனிக்கப்பட்டதா?” என்பதல்ல; “அந்த மனிதர் இன்னும் அங்கு முழுமையாக மதிக்கப்படுகிறாரா?” என்பதே.

ஒரு கண்ணாடியின் பிம்பம் தன்னைத் தானே உற்றுநோக்கும் இரண்டாவது கண்காணிப்பு முனையாக மாறிவிடக்கூடும். படம்: cottonbro studio / Pexels.¹

ஒரு சொல் தாங்கும் அதிகப்படியான குற்றச்சாட்டுகள்

மூன்று காட்சிகளை கற்பனை செய்து பாருங்கள்.

ஒரு காதலன் தன் துணையை அப்பட்டமான உடல் விருப்பத்துடன் பார்க்கிறான். ஒரு அறுவை சிகிச்சை மருத்துவர் மேசையில் படுத்திருக்கும் உடலின் மீது தீவிர கவனம் செலுத்துகிறான். ஒரு நிறுவன மேலாளர் தன் ஊழியரின் சோர்வையும் குடும்ப நெருக்கடியையும் பொருட்படுத்தாமல் அவரை ஒரு மாற்றக்கூடிய இயந்திர உறுப்பாக மட்டுமே நடத்துகிறான்.

இம்மூவருமே உடல் அல்லது பயன்சார்ந்த கோணத்திலேயே பார்க்கப்படுகிறார்கள். ஆனால் இந்த மூன்று சூழல்களையும் தார்மீக ரீதியாக சமமானது என்று சொல்வது அபத்தமானது. காதலன் அன்பை வெளிப்படுத்துகிறான். மருத்துவர் தன் பணியைச் சிறப்பாகச் செய்ய தற்காலிகமாகக் கவனத்தைக் குவிக்கிறார். மேலாளரோ தன் வசதிக்காக ஒரு மனிதனின் அக உலகையே அழிக்கிறார்.

“உடல்பொருளாக்கம்” என்ற பொதுவான சொல் இந்த வேறுபாடுகளை மழுங்கடிக்கிறது. மார்த்தா நஸ்பாம் (Martha Nussbaum) என்ற தத்துவ அறிஞர், ஒரு நபரை பொருளாக நடத்துவதில் ஏழு வெவ்வேறு வழிகளைப் பிரிக்கிறார்: ஒருவரை வெறும் கருவியாகப் பயன்படுத்துவது, சுயாட்சியை மறுப்பது, செயல்பாட்டுத் திறனை மறுப்பது, மாற்றீடு செய்யக்கூடிய பொருளாகப் பார்ப்பது, எல்லைகளை மீறுவது, உரிமை கோருவது மற்றும் அக உலகத்தைப் புறக்கணிப்பது. பிற்கால அறிஞர்கள் இதனுடன் உடலாகச் சுருக்குதல், தோற்றமாகச் சுருக்குதல் மற்றும் மௌனமாக்குதல் ஆகியவற்றைச் சேர்த்தனர்.²³

ஈர்ப்பு உடலை இணைக்கிறது; பொருளாக்கம் மனிதனை அழிக்கிறது

பாலியல் ஈர்ப்பு என்பது உடலற்ற ஒன்றாக மாறும்போது அறநெறியாக மாறிவிடாது. உடலை உடலாக விரும்புவது பாலியல் ஈர்ப்பின் இயற்கையான பகுதி. உங்கள் தோற்றத்தில் எவ்வித ஆர்வமும் காட்டாமல் குணத்தை மட்டுமே பாராட்டும் ஒரு துணை மரியாதைக்குரியவராக இருக்கலாம்; ஆனால் அங்கு வேறு ஏதோ ஒன்று விடுபட்டிருக்கிறது.

எனவே தார்மீக வேறுபாடு என்பது உடலைப் பார்ப்பதற்கும் மனிதனைப் பார்ப்பதற்கும் இடையே உள்ள வேறுபாடு அல்ல. உடல் என்பது உண்மையான மனிதனை மூடி வைத்திருக்கும் அவமானகரமான கூடு அல்ல; அதுவும் மனிதனின் பிரிக்க முடியாத பகுதி. உண்மையான வேறுபாடு என்பது இணைப்பதற்கும் மாற்றீடு செய்வதற்கும் (addition vs substitution) இடையே உள்ளது.

இணைக்கும் பார்வை கூறுகிறது: நான் உன் தோற்றத்தையும் அழகையும் ரசிக்கிறேன்; அதே வேளையில் உன் தேர்வுகள், உணர்வுகள், எல்லைகள் மற்றும் திறன்களையும் மதிக்கிறேன். மாற்றீடு செய்யும் பார்வையோ கூறுகிறது: இந்த உடல் தோற்றம் மட்டுமே உன்னைப் பற்றிய முழுமையான உண்மை.

அன்பும் பரஸ்பர மரியாதையும் உள்ள உறவுகளில் உடல்பொருளாக்கத்தின் சில அம்சங்கள் ஆரோக்கியமானதாகவே அமைகின்றன என்று நஸ்பாம் குறிப்பிடுகிறார்.²³

தோற்றக் கவனம் சுயாட்சியை விழுங்கும்போது

கவனம் என்பது வரையறுக்கப்பட்ட ஒன்று என்பதால், உடல் மீதான அதீத கவனம் பிற அம்சங்களை மறைத்துவிடுகிறது. அரசியல்வாதி சாரா பாலின் (Sarah Palin) அல்லது நடிகை ஏஞ்சலினா ஜோலியின் தோற்றத்தின் மீது கவனம் செலுத்த பணிக்கப்பட்ட பங்கேற்பாளர்கள், பின்னர் அவர்களைக் குறைந்த திறமையுள்ளவர்களாகவும் குறைந்த மனிதத்தன்மை கொண்டவர்களாகவும் மதிப்பிட்டனர்.⁴ ஆண்களின் பாலியல் கவர்ச்சியை முன்னிறுத்தும் போதும் இதே போன்ற சுயாட்சி இழப்பு ஏற்படுவதாக ஆய்வுகள் காட்டுகின்றன.⁵

பார்வையாளர் நமக்குள் குடியேறும்போது

உண்மையான இழப்பு எப்போது ஏற்படுகிறது என்றால், ஒரு நபர் தன்னைத் தானே ஒரு வெளி பார்வையாளரின் பார்வையில் இருந்து கண்காணிக்கத் தொடங்கும் போதுதான்.

இதனை உளவியலில் சுய-பொருளாக்கம் (Self-objectification) என்கிறார்கள். கண்ணாடியில் பார்ப்பதோ, அழகாக ஆடை அணிவதோ சுய-பொருளாக்கம் அல்ல. கற்பனையான பார்வையாளர் நமக்குள் ஒரு நிரந்தர மேற்பார்வையாளராக அமர்ந்து, நான் அங்கிருந்து பார்க்கும்போது எப்படித் தெரிகிறேன்? நான் அழகாக இல்லாவிட்டால் எனக்கு மதிப்பிருக்கிறதா? என்று எப்போதும் சுய பரிசோதனை செய்வதே மனச்சோர்வையும் தாழ்வுணர்ச்சியையும் உருவாக்குகிறது.⁶⁷

உறவுச் சூழல் முடிவை மாற்றுகிறது

உடல் மதிப்பீடு இயல்பிலேயே தீங்கானது என்றால், பார்வையாளர் மாறினாலும் அதன் விளைவு கெட்டதாகவே இருக்க வேண்டும். ஆனால் அவ்வாறு இருப்பதில்லை. அர்ப்பணிப்புள்ள உறவுகளில், துணைவர் உடலை ரசிப்பது பெண்களின் சுயமரியாதையையும் திருமண திருப்தியையும் கணிசமாக உயர்த்துகிறது; ஆனால் பிற குணங்களை மதிக்காமல் தோற்றத்தை மட்டுமே மதிக்கும்போது அது அதிருப்தியை உருவாக்குகிறது.⁸⁹¹⁰

உடலை மதிப்பதும் (physical valuation) உடலாக மட்டுமே சுருக்குவதும் (reduction) ஒன்றல்ல. பரஸ்பர அர்ப்பணிப்பில் அது மனிதனை உறுதிப்படுத்துகிறது; புறக்கணிப்பில் அது மனிதனை அழிக்கிறது.

ஒப்புதல் அவசியமானது; ஆனால் அது மட்டுமே போதுமானதல்ல

ஒப்புதல் (Consent) மிகத் தெளிவான எல்லையை வகுக்கிறது. ஆனால் ஒரு நபர் தன்னைத் தானே அவமதிக்கும் ஒரு வர்த்தக ஏற்பாட்டிற்கோ அல்லது தன் சுயமதிப்பைக் குறைக்கும் ஒரு சூழலுக்கோ கூட ஒப்புதல் அளிக்க முடியும்.

எனவே நாம் கேட்க வேண்டிய உண்மையான கேள்வி: இந்த ஒப்பனைகளையும் கவர்ச்சியையும் நிறுத்திவிட்டாலும் என்னால் முழு மனிதராக உணர முடிகிறதா? அந்த பார்வையாளரால் எனது சுயாட்சியை மதிக்க முடிகிறதா?

உடலாகப் பார்க்கப்படுவது மனித வாழ்க்கையின் தவிர்க்க முடியாத பகுதி; நல்லுறவில் அது ஓர் இன்பமும் கூட. ஆனால் உடலாக மட்டுமே சுருக்கப்படுவது முற்றிலும் வேறுபட்டது. வேறுபாடு பார்வையில் மட்டுமே இல்லை; அந்தப் பார்வை எதனை மறந்துவிடத் துணிகிறது என்பதிலேயே இருக்கிறது.

---

Footnotes

1. https://www.pexels.com/photo/reflection-of-a-person-in-a-mirror-6565236/ ↩

2. https://www.mit.edu/~shaslang/mprg/nussbaumO.pdf ↩ ↩²

3. https://plato.stanford.edu/entries/feminism-objectification/ ↩ ↩²

4. https://digitalcommons.usf.edu/psy_facpub/1489/ ↩

5. https://pmc.ncbi.nlm.nih.gov/articles/PMC7641924/ ↩

6. https://www.raggeduniversity.co.uk/wp-content/uploads/2018/04/FredricksonRoberts-ilovepdf-compressed1.pdf ↩

7. https://www.sciencedirect.com/science/article/abs/pii/S1740144524000603 ↩

8. https://andreameltzer.com/wp-content/uploads/2019/09/PR-2014-Meltzer-McNulty.pdf ↩

9. https://pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/26626185/ ↩

10. https://journals.sagepub.com/doi/10.1177/0146167219854443 ↩