சுருக்கம்
இளைஞர்கள் அனைவரும் மரணமற்ற நித்திய வாழ்வு வாழ்கிறோம் என்ற மாயையில் உழல்வதில்லை. அமெரிக்காவில் நடத்தப்பட்ட இரு வேறு ஆய்வுகளில், வளரிளம் பருவத்தினர் தாங்கள் விரைவில் இறந்துவிடுவோம் என்ற சாத்தியக்கூறைப் புள்ளிவிவரங்களை விட மிகைப்படுத்தியே மதிப்பிட்டனர்; பாதுகாப்பற்ற வன்முறைச் சூழல்களில் வாழ்ந்தவர்களிடம் இந்த மதிப்பீடு மிக அதிகமாக இருந்தது.1 மேலும், முப்பது வயதிற்குள் இறந்துவிடுவோம் என்ற அச்சம், அவர்களின் பிற்காலக் கல்வி மற்றும் வருமானத்தைக் கணிசமாகக் குறைத்தது.2 ஆயினும் வாழ்வின் குறுகிய கால எல்லை நேர்மாறான விளைவையும் ஏற்படுத்த முடியும்: ஆய்வகச் சோதனைகளில் கால அவகாசம் குறைவதை உணர்த்தியபோது, இளைஞர்கள் உணர்வுபூர்வமான ஆழமான உறவுகளை நாடினர்; மாறாக வயதானவர்களுக்கு மேலும் இருபதாண்டு ஆரோக்கியமான வாழ்வு உறுதியளிக்கப்பட்டபோது, அவர்கள் புதிய எல்லைகளைத் தேடிப் பயணிக்கத் தொடங்கினர்.3 எனவே நிலையாமை என்பது ஒரேயொரு பாடத்தை மட்டுமே கற்பிக்கும் ஆசிரியர் அல்ல. தன்னுரிமையோடு (agency) கூடிய நிலையாமை வாழ்வைக் குவித்து ஆழப்படுத்துகிறது; தன்னுரிமையற்ற நிலையாமையோ வாழ்வைச் சுருக்கிச் சிதைக்கிறது.
மலர், மண்டை ஓடு, மணற்கடிகை—அனைத்தும் ஒரே மேசையில். பிலிப் டி ஷாம்பெய்னின் 1646-ஆம் ஆண்டு வானிடாஸ் (Vanitas) ஓவியம்.4
இளைஞர்கள் மரணத்தைக் கண்டறியக் காத்திருக்கவில்லை
நமக்குத் தெரிந்த மரபான கதை ஒரு திரைப்படத்தின் சுவாரசியத்தைக் கொண்டுள்ளது: இளமை தன்னை மரணமற்றதாக உணர்கிறது, அதனால் எதற்கும் அஞ்சாமல் துணிகிறது, உறவுகளைப் பின்னுக்குத் தள்ளுகிறது; முதுமை வரும்போது இழப்புகளும் நோய்களும் மரணத்தை நிஜமாக்குகின்றன; வெற்றியை நோக்கிய வேட்கை தணிந்து ஆழமான பிணைப்புகள் மலர்கின்றன. இந்த வளர்ச்சிப் பாதை கவர்ச்சிகரமானது, ஏனெனில் அது முதுமையை ஓர் அறநெறி முதிர்ச்சியாக மாற்றிக் காட்டுகிறது.
ஆனால் நடைமுறைத் தரவுகள் இந்தக் கதையின் தொடக்கக் காட்சியையே உடைக்கின்றன.
14 முதல் 18 வயதுக்குட்பட்ட 3,436 அமெரிக்க இளைஞர்களிடம் நடத்தப்பட்ட தேசிய அளவிலான ஆய்விலும், மற்றொரு பிராந்திய ஆய்விலும், இளைஞர்கள் தாங்கள் இறப்பதற்கான அபாயத்தை மிகைப்படுத்தியே கணக்கிட்டனர். 15 மற்றும் 16 வயதுடையவர்கள் அடுத்த ஓராண்டில் தாங்கள் இறப்பதற்கான வாய்ப்பு 18.6% இருப்பதாக மதிப்பிட்டனர்; ஆனால் உண்மையான புள்ளிவிவரப்படி அந்த வயதுப் பிரிவினரின் இறப்பு விகிதம் வெறும் 0.08% மட்டுமே! பாதுகாப்பற்ற குடியிருப்புப் பகுதிகளில் வாழ்ந்தவர்கள் இந்த இறப்பு அபாயத்தை இன்னும் அதிகமாக மதிப்பிட்டனர்.1
நாட்டுப்புறக் கதைகள் கூறுவது போல் இளைஞர்கள் தங்களை வெல்ல முடியாதவர்களாகக் கருதவில்லை; மாறாக அச்சுறுத்தலான சூழலில் வாழ்ந்த இளைஞர்கள் மிகைப்படுத்தப்பட்ட மரண அச்சத்தைக் கொண்டிருந்தனர்.1
இந்த எதிர்பார்ப்பு சும்மா இருக்கவில்லை. 35 வயது வரை நாம் உயிரோடு இருக்க மாட்டோம் என்று நம்பிய இளைஞர்கள், பிற்காலத்தில் குறைந்த கல்வியையும் குறைந்த வருமானத்தையுமே அடைந்தனர்; அவர்களின் குடும்பச் சூழல், மனச்சோர்வு போன்ற காரணிகளைக் கட்டுப்படுத்திய பிறகும் இந்த இடைவெளி நீடித்தது.2 எதிர்காலத்தின் பலனை அனுபவிக்க நாம் உயிரோடு இருப்போமா என்ற உத்தரவாதம் இல்லாதபோது, கல்வி கற்பதும், பயிற்சி எடுப்பதும், உடல்நலத்தைப் பேணுவதும் கவர்ச்சியற்ற முதலீடுகளாக மாறிவிடுகின்றன.
நாளைய தினத்தைத் தாராளமாக அணுகும் மனநிலை என்பது இளமையின் இயல்பான குணம் மட்டுமல்ல; அது பாதுகாப்பான சூழல் தரும் ஒரு கொடை. வெல்லப்படாத் தன்மை என்பது ஒரு வசதி மட்டுமே (Invincibility is a luxury).
மூடப்படும் உணவகமும் தீப்பற்றிய கட்டடமும் ஒன்றல்ல
இரு மனிதர்களுக்கு எஞ்சியிருக்கும் காலம் ஒன்றாகவே இருக்கலாம், ஆனால் அவர்கள் வாழும் உளவியல் உலகங்கள் முற்றிலும் வேறுபட்டவை.
ஒருவர் இன்னும் ஒரு மணிநேரத்தில் மூடப்படவிருக்கும் ஓர் உணவகத்தில் இருக்கிறார். முடிவு தெரிந்ததுதான், ஆனால் அறை பாதுகாப்பானது; தனது கடைசி உணவையும் உடன் அமரும் மனிதரையும் தேர்ந்தெடுக்கும் கட்டுப்பாடு அவரிடம் உள்ளது. அங்கே கவனக்குவிப்பு அமைதியாக ஆழப்படுகிறது.
மற்றொருவர் தீப்பற்றி எரியும் கட்டடத்திற்குள் அபாயச் சங்கு முழங்க நிற்கிறார். இங்கேயும் நேரம் குறைவுதான்; ஆனால் தேர்வுக்கான வாய்ப்பு அச்சுறுத்தலால் பறிக்கப்பட்டுவிட்டது. தப்பிப்பதைத் தவிர பிற அனைத்தும் பயனற்றதாகிவிட்டதால் அங்கே கவனம் சிதறிச் சுருங்குகிறது.
சமூக-உணர்ச்சித் தெரிவுக் கோட்பாடு (socioemotional selectivity theory) இதனை விளக்குகிறது. கால அவகாசத்தின் முடிவு நெருங்குவதை உணர்த்தியபோது, இளைஞர்களும் முதியவர்களும் உணர்வுபூர்வமான ஆழமான உறவுகளை முன்னிறுத்தினர். மாறாக, மருத்துவ முன்னேற்றத்தால் முதியவர்களுக்கு மேலும் இருபதாண்டு ஆரோக்கிய வாழ்வு கிடைக்கும் என்று கற்பனை செய்ய வைத்தபோது, அவர்கள் இளைஞர்களைப் போலவே புதிய மனிதர்களையும் அனுபவங்களையும் நாடினர். ஆய்வாளர்களின் கூற்று மிக நேரடியானது: தேர்வுகளைத் தீர்மானிப்பது வயதல்ல, எதிர்காலத்திற்கான கால அவகாசமே.3
பத்தாண்டுகளாக மேற்கொள்ளப்பட்ட ஒரு தொடர் ஆய்வு இதற்கு கூடுதல் வலு சேர்க்கிறது. மக்கள் வயதாகும்போது, அவர்களின் நட்பு வட்டங்கள் சுருங்குவது முக்கியமாக விளிம்புநிலை மேலோட்டமான உறவுகள் விலகுவதாலேயே நிகழ்கிறது; நெருங்கிய உறவுகள் ஒப்பீட்டளவில் நிலையாகவே நீடிக்கின்றன, எஞ்சியிருக்கும் வலைப்பின்னலின் உணர்வுரீதியான குரல் மேலும் நல்நோக்கு கொண்டதாக மாறுகிறது.5 இது சமூகத் தொடர்புகளின் எளிய வீழ்ச்சி அல்ல; விவேகமான ஒரு செப்பனிடுதலே ஆகும்.
ஆனால் சீக்கிரம் இறந்துவிடுவோம் என்று அஞ்சிய இளைஞர்கள் அமைதியாகத் தங்கள் கால அட்டவணையைச் சீரமைக்கவில்லை; அவர்களின் குறுகிய எதிர்காலம் வன்முறையுடனும் பாதுகாப்பின்மையுடனும் பிணைக்கப்பட்டிருந்தது. எனவே “வாழ்க்கை குறுகியது” என்ற ஒரே சொற்றொடர் இரு வேறு நிலைகளைக் குறிக்கிறது: ஒன்றில் எதிர்காலம் வாழக்கூடியதாகவும் எல்லைக்குட்பட்டதாகவும் இருப்பதால் அது விவேகமான தேர்வைத் தூண்டுகிறது; மற்றொன்றிலோ எதிர்காலம் நிச்சயமற்றதாகி முதலீடு செய்வதற்கான காரணத்தையே அழிக்கிறது.
தன்னுரிமையுடன் கூடிய எல்லைப்படுத்தல் வாழ்வைக் குவித்து ஆழப்படுத்துகிறது. தன்னுரிமையற்ற எல்லைப்படுத்தல் வாழ்வைச் சுருக்கிச் சிதைக்கிறது.
மரணம் தானாகவே நம்மைப் புனிதப்படுத்துவதில்லை
மரணத்தை நினைவூட்டுவது மக்களைப் பண்பாடு, மதம், குழு விசுவாசம் மற்றும் வாழ்வின் அர்த்தத்தை நோக்கித் தள்ளும் என்றொரு வாதம் உண்டு. இது மரண விழிப்புணர்வு மேலாண்மைக் கோட்பாட்டுடன் (terror management theory) தொடர்புடையது.
ஆனால் அந்த ஆய்வு முடிவுகள் அசைக்க முடியாதவை அல்ல. 17 ஆய்வகங்களில் 1,550 பங்கேற்பாளர்களைக் கொண்டு நடத்தப்பட்ட மறுஆய்வில் (Many Labs 4), மரணத்தை நினைவூட்டுவது உலகக் கண்ணோட்டத்தை தீவிரமாகப் பாதுகாக்க வைக்கிறது என்ற புகழ்பெற்ற விளைவு எந்தவொரு சூழலிலும் மீண்டும் நிகழவில்லை.6
இதன் பொருள் மரணம் மனித நடத்தையை மாற்றுவதே இல்லை என்பதல்ல; மாறாக அந்த இயங்குமுறை ஒரு பிரபஞ்ச விதியல்ல என்பதே ஆகும். மரண விழிப்புணர்வு இயந்திரத்தனமாக ஞானத்தையோ, ஆன்மீகத்தையோ, தாராள மனப்பான்மையையோ உருவாக்குவதில்லை.
நிலையாமை என்பது ஒரு பாடம் புகட்டும் ஆசிரியரல்ல, அது ஒரு பெருக்கி (amplifier) மட்டுமே. நம்பகமான உறவுகளைக் கொண்ட ஒருவர் அவற்றை நோக்கித் திரும்பலாம்; அச்சுறுத்தலில் வாழ்பவர் எதிர்காலத் திட்டங்களைச் சுருக்கிக்கொள்ளலாம்; சாதனையால் அடையாளம்கண்ட ஒருவர் இன்னும் கடினமாக உழைக்கலாம்; சிற்றின்ப நிலையாமையைக் கண்டு அஞ்சுபவர் இன்பங்களை முற்றிலும் துறக்கலாம். நினைவூட்டல் ஒன்றுதான்; ஆனால் எதிர்வினை சூழலைச் சார்ந்தது.
கிழக்கும் மேற்கும் வரைபடங்களே தவிர நிலப்பரப்பல்ல
பண்பாட்டு ஒப்பீடுகள் சுருக்கமான புரிதலுக்கு உதவக்கூடும்: தனிமனித தன்னாட்சிக்கு மேற்கு என்றும், குடும்பக் கடமைகளுக்கும் பிணைப்புகளுக்கும் கிழக்கு என்றும் நாம் வகுக்கிறோம். ஆனால் இந்த உருவகம் சான்றுகளுக்குப் பதிலாக மாறும்போது சிக்கல் தொடங்குகிறது.
தனிமை உணர்வை எடுத்துக்கொள்வோம். 237 நாடுகளைச் சேர்ந்த 46,054 பேரிடம் நடத்தப்பட்ட ஆய்வில், தனிநபர்வாதப் பண்பாடுகளில் தனிமை அதிகமாக இருப்பதாகக் கண்டறியப்பட்டது.7 இது மரபான வாதத்தை உறுதிப்படுத்துவது போல் தோன்றுகிறது.
ஆனால் வயதானவர்களின் தரவை ஆராய்ந்தபோது, குடும்ப அமைப்பை அதிகம் போற்றும் தெற்கு ஐரோப்பாவை விட, தனிநபர்வாதம் மிக்க வடக்கு ஐரோப்பாவில் தனிமை குறைவாகவே இருந்தது.8 தனியாக வாழ்வதும் தனிமையை உணர்வதும் ஒன்றல்ல. தற்சார்பு இயல்பாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டு, நிறுவன ஆதரவு உள்ள சமூகத்தில் தனியாக வாழ்வது கைவிடப்பட்டதாக உணரப்படுவதில்லை; ஆனால் குடும்பப் பிணைப்பு அறநெறியாகப் போற்றப்படும் சமூகத்தில், ஆதரவு கிடைக்காதபோது அது பெரும் தோல்வியாக வலிக்கிறது.
சந்தை விலைப்பட்டியல் தராததால் பராமரிப்பு இலவசமாகிவிடாது
குடும்பக் கடமை என்பது சமூக ஞானமாகவும் பார்க்கப்படுகிறது; பரம்பரை ஒடுக்குமுறையாகவும் விமர்சிக்கப்படுகிறது. உண்மையில் அது இவ்விரண்டையும் விடக் குறைவான தூய்மையும் அதிகக் கசப்பும் கொண்டது.
சீன உயர்நிலைப் பள்ளி மாணவர்களிடம் நடத்தப்பட்ட ஓர் ஆய்வில், பரஸ்பர அன்பும் நன்றியுணர்வும் கொண்ட குடும்பப் பற்று (reciprocal filial piety) அவர்களின் வாழ்வு திருப்தியை உயர்த்தியது; ஆனால் கீழ்ப்படிதலையும் அதிகாரப் படிநிலையையும் வலியுறுத்திய குடும்பப் பற்று (authoritarian filial piety), அவர்களின் தனிநபர் தன்னாட்சியை நசுக்கியது.9
இந்தியாவின் 2024 நேரப் பயன்பாட்டு ஆய்வு (Time Use Survey) இதனை வெளிப்படையாக்கியது. 15 முதல் 59 வயதுடையவர்களில், ஊதியமில்லா வீட்டுக் குடும்பப் பராமரிப்பில் 21.4% ஆண்களும் 41% பெண்களும் பங்கேற்கின்றனர்; இதில் ஆண்கள் சராசரியாக 74 நிமிடங்களும், பெண்கள் 140 நிமிடங்களும் செலவிடுகின்றனர். வீட்டு வேலைகளில் பெண்களின் பங்களிப்பு 92.9% ஆகவும், சராசரியாக ஒரு நாளைக்கு 305 நிமிடங்களாகவும் உள்ளது.10
பராமரிப்பு என்பது உண்மையானது; அதற்காக பெண்கள் மீது சுமத்தப்படும் மறைமுகக் கட்டாயமும் உண்மையானது. தனிநபர்வாதத்தின் தோல்வி என்பது பராமரிப்பை ஒரு தேர்வாக மாற்றி, இயலாதவர்களைக் கைவிடுவது; குடும்பவாதத்தின் தோல்வி என்பது பராமரிப்பை உறுதி செய்வதற்காகப் பெண்களின் தன்னுரிமையையும் வாய்ப்புகளையும் பலியிடுவது. மனிதநேயமிக்க ஒரு சமூகம் நீடித்த கடமையையும், அதைச் செய்யும் மனிதரின் தன்னுரிமையையும் ஒருசேரப் பாதுகாக்க வேண்டும். இல்லையேல் ஒருவரின் பாதுகாப்பு என்பது மற்றொருவரின் எதிர்கால அடிவானத்தைச் சுருக்குவதன் மூலமே கட்டமைக்கப்படுகிறது.
நுகர்வு வெறியும் துறவும் தூய எதிரெதிர்கள் அல்ல
நிலையாமையை உணர்ந்தவுடன் இரு பரிந்துரைகள் பொதுவாக முன்வைக்கப்படுகின்றன: காலம் முடிவதற்குள் முடிந்தவரை அனைத்தையும் அனுபவித்துவிடு; அல்லது இழப்புகள் நம்மைத் தாக்காதவாறு ஆசைகளிலிருந்தும் உடைமைகளிலிருந்தும் முற்றிலுமாக விலகிவிடு.
முதலாவது மகிழ்ச்சியை நுகர்வுடன் குழப்புகிறது. இரண்டாவது விடுதலையைத் துறவுடன் குழப்புகிறது.
27 ஆய்வுகளின் மறுபகுப்பாய்வில், ஆடம்பர விளம்பரங்கள் மற்றும் நுகர்வுச் சூழலுக்கு ஆட்படுத்தப்பட்ட மனிதர்கள் குறைந்த மனநிறைவையும் குறைந்த சமூக நல்வாழ்வையும் அடைந்தனர்.11 நுகர்வு வெறி என்பது வெறும் உடைமைகள் அல்ல; அது பொருட்களின் மூலம் ஒருவரின் வெற்றியையும் மதிப்பையும் நிரூபிக்க முயலும் ஒரு தரவரிசை முறைமை.
அதே சமயம் எளிய வாழ்வு குறித்த ஆய்வுகள் உறுதியான காரண-காரிய முடிவுகளை இன்னும் எட்டவில்லை.12 நுகர்வைத் தவிர்ப்பதும் இரு வேறு உளவியல் நிலைகளிலிருந்து உருவாகலாம். விரும்பிய எளிமை ஒருவருக்கு நேரத்தையும் அமைதியையும் தரலாம்; ஆனால் கட்டாயத் துறவு என்பது எதிர்கால இழப்புகளுக்கு அஞ்சி வாழ்வை முன்கூட்டியே குறுக்கிக்கொள்ளும் அச்சமாகவும் இருக்கலாம்.
கேள்வி என்னவென்றால், அந்த நடத்தை மனிதனின் தன்னுரிமையைப் பாதுகாக்கிறதா என்பதே. ஒரு பொருளை வைத்து தனது தகுதியை நிரூபிக்க வேண்டிய அவசியமின்றி ஒருவரால் அதை ரசிக்க முடிகிறதா? தேவை ஏற்படும்போது எளியவரால் தயங்காமல் செலவழிக்க முடிகிறதா? துறவியால் குற்ற உணர்வின்றி ஒரு சாதாரண இன்பத்தில் திளைக்க முடிகிறதா? இல்லையெனில், பற்றின்மை என்பது வெறும் அச்சத்தின் தலைகீழ் வடிவமே.
முதிர்ச்சி என்பது பற்றுவிடாத ஈடுபாடே
முதிர்ச்சி என்பது அனைத்தையும் இழக்க நேரிடும் என்பதை ஏற்பது என்பார்கள். அது முழுமையற்றது. எதையும் பற்றிக்கொள்ள மறுப்பதன் மூலமும் ஒருவர் இழப்பைத் தவிர்க்கலாம்; ஆனால் அது வாழ்வைச் சிறிதாக்கிவிடுகிறது.
கடினமான சாதனை என்பது பற்றுதலில் சிக்காமல் முழுமையாகப் பங்கேற்பது: நிரந்தரமில்லாத மனிதர்களை நேசிப்பது, தோல்வியடையக்கூடிய நிறுவனங்களைக் கட்டியெழுப்புவது, மதிப்பெண் அட்டையாகப் பயன்படுத்தாமல் இவ்வுலக வாழ்வை ரசிப்பது, அறுதியான உத்தரவாதம் இல்லாதபோதும் திட்டங்களைத் தீட்டுவது.
ஏற்றுக்கொள்ளுதல் மற்றும் அர்ப்பணிப்பு சிகிச்சை (ACT) முறை இதனை உளவியல் வளைந்து கொடுக்கும் தன்மை (psychological flexibility) என்கிறது. 9,123 பேரிடம் மேற்கொள்ளப்பட்ட விரிவான ஆய்வில், யதார்த்தத்தை ஏற்றுக்கொள்வதும் விழுமியங்களை நோக்கிச் செயல்படுவதும் ஒரே நேரத்தில் மலர முடியும் என்பது உறுதியானது.13 ஏற்றுக்கொள்வது என்பது பின்வாங்குவது அல்ல.
இதனைப் பற்றுவிடாத ஈடுபாடு (engaged nonattachment) எனலாம். இதன் அளவுகோல் அலட்சியம் அல்ல; மீண்டும் எழக்கூடிய மீள்திறனே (recoverability).
வேலை பறிபோனால் உங்கள் சுயமே அழிந்துவிடாத வகையில் நீங்கள் ஒரு தொழிலாளியாக இருக்கலாம்; உங்கள் அடையாளத்தைத் தாங்கிக் கொள்ளுமாறு பிள்ளையைக் கட்டாயப்படுத்தாமல் நீங்கள் ஒரு பெற்றோராக இருக்கலாம்; நேசித்த பிணைப்பு உண்மையானது என்பதால் நீங்கள் துயரப்படலாம், பின் மீண்டும் அன்பு செலுத்தலாம்.
அதனால்தான் தன்னுரிமை என்பது நிலையாமையின் அர்த்தத்தையே மாற்றுகிறது. அது பலவீனங்களை அழிப்பதில்லை; ஆனால் சரணடைவதற்குப் பதிலாகத் தேர்வுகளின் மூலம் பதிலளிக்க அது ஒருவருக்குத் துணிவைத் தருகிறது. முதிர்ந்த வாழ்க்கை என்பது நிலையாமையை வென்ற வாழ்க்கை அல்ல; உத்தரவாதங்கள் என்ற கற்பிதம் மறைந்த பிறகும் தொடர்ந்து அர்ப்பணிப்புடன் வாழும் வாழ்க்கையே ஆகும்.
Footnotes
-
https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Philippe_de_Champaigne_Still-Life_with_a_Skull.JPG ↩
-
https://online.ucpress.edu/collabra/article/8/1/35271/168050/Many-Labs-4-Failure-to-Replicate-Mortality ↩
-
https://www.frontiersin.org/journals/psychology/articles/10.3389/fpsyg.2019.02549/full ↩
-
https://www.pib.gov.in/Pressreleaseshare.aspx?PRID=2116301&lang=2®=48 ↩
-
https://orca.cardiff.ac.uk/id/eprint/132665/13/mar.21387.pdf ↩
-
https://internationaljournalofwellbeing.org/index.php/ijow/article/download/589/613/3139 ↩



