தலைகீழ் மயில் தோகை

சுருக்கம்

பகட்டான நுகர்வின்மை (conspicuous non-consumption) சமூகத்தில் வேலை செய்கிறது: மிலான் நகரின் முன்னணி ஆடம்பரக் கடைகளின் பணியாளர்கள், உடற்பயிற்சி உடையில் வந்த ஒரு பெண்ணை, விலையுயர்ந்த கம்பளி அங்கி அணிந்து வந்த பெண்ணை விடப் பொருட்கள் வாங்கும் வாய்ப்புள்ளவராகவும் விஐபியாகவும் மதிப்பிட்டனர்—அதே சமயம் அந்த ஆடம்பரச் சூழலைப் பரிச்சயமில்லாத சாதாரண பாதசாரிகளிடம் இந்த மதிப்பீடு தலைகீழாக மாறியது.¹ இந்த நடத்தைக்கு அடியில் இரு வேறுபட்ட உளவியல் இயங்குமுறைகள் செயல்படுகின்றன: 13,000-க்கும் மேற்பட்டோரிடம் நடத்தப்பட்ட ஆய்வில், உண்மையான சிக்கனம் (frugality) என்பது சேமிப்பதில் கிடைக்கும் இன்பத்தைக் குறிக்கிறது; ஆனால் “செலவஞ்சித் தன்மை” (tightwaddism) என்பது பணம் செலவழிப்பதில் ஏற்படும் வலியை மட்டுமே குறிக்கிறது.² மக்கள் தொகையில் விரயவாளர்களை விடச் செலவஞ்சிகளே மூன்றில் இரண்டு பங்கு அதிகமாக உள்ளனர்.² மேலும் இந்தச் சிக்கனம் எளிதில் கையாளப்படக்கூடியது: 5 டாலர் கட்டணத்தை “வெறும் 5 டாலர் என்ற சிறிய கட்டணம்” என்று மாற்றியமைத்த மாத்திரத்திலேயே, செலவஞ்சிகள் பணம் செலுத்தும் விகிதம் 8%-லிருந்து 28%-ஆக உயர்ந்தது; விலையில் எவ்வித மாற்றமும் இல்லை.² இந்த நடத்தைக்கு ‘சுய அடையாளம்’ சேரும்போது, அது எவ்வித மறுஆய்வுக்கும் உட்படாத ஒரு பிடிவாதமாக மாறுகிறது.

வெறுமையான ஒரு அறை, ஆனால் அது வெளிப்படையாகப் பார்க்கப்படும் வகையில் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது. மறுப்பதும் ஒரு வகையான பகட்டே. படம்: Point3D Commercial Imaging Ltd. on Unsplash.³

மறுப்பதும் ஒரு வகையான பகட்டே

கிரேக்கத் தத்துவஞானி டியோஜெனிஸ் (Diogenes) ஒரு பெரிய மண்பாண்டத்திற்குள் வாழ்ந்தார்; ஒரு சிறுவன் தனது இரு கைகளாலும் நீர் அருந்துவதைக் கண்டதும், தன்னிடம் இருந்த ஒரேயொரு கோப்பையையும் வீசி எறிந்தார். ஏதென்ஸ் மற்றும் கொரிந்து நகரங்களின் நெரிசலான பொதுவெளிகளில் அவர் இதையெல்லாம் செய்தார். மாமன்னர் அலெக்சாண்டர் அவரிடம் வந்து “உனக்கு என்ன வேண்டும் கேள், தருகிறேன்” என்று நின்றபோது, “என் மீது விழும் சூரிய வெளிச்சத்தை மறைக்காமல் சற்று தள்ளி நில்லுங்கள்” என்று டியோஜெனிஸ் கூறியது புகழ்பெற்ற வரலாறு.

அந்தக் கதை இன்றும் நிலைத்து நிற்பதற்குக் காரணம் அது நிகழ்ந்த நோக்கமே ஆகும்: அது சமூக அந்தஸ்தை வெளிப்படுத்தும் ஒரு பிரம்மாண்டமான நாடகம். பேரரசன் முன்வைத்த சலுகை மிகப்பெரியதாக இருந்ததாலும், பலர் பார்த்துக் கொண்டிருந்ததாலும் மட்டுமே அந்த மறுப்புக்கு மதிப்பு கிடைத்தது. எவராலும் கவனிக்கப்படாமல் அமைதியாக ஏழ்மையில் உழன்ற துறவிகளை வரலாறு பதிவு செய்வதில்லை.

மயில் தோகைக்கு ஒரு தலைகீழ் பிம்பமும் உண்டு என்பதை இது காட்டுகிறது. விலங்கியலின் குறைகொள்கை (handicap principle), பகட்டான விரயத்தை ஒரு நேர்மையான சமிக்ஞையாக விளக்குகிறது—எரிக்கத் தகுந்த அளவுக்குப் பேராற்றலும் வளமும் உள்ள ஒருவனால் மட்டுமே வளங்களை வீணடிக்க முடியும். ஆனால் ஒரு வெளிப்பாட்டின் நம்பகத்தன்மை என்பது அதைச் செய்பவருக்கு ஏற்படும் இழப்பிலிருந்து வருமானால், ‘பகட்டான நுகர்வின்மை’ என்பதும் சமமான ஆற்றலுடன் செயல்பட வேண்டும். விலகி நிற்பதே மிகுந்த செலவு பிடிக்கக்கூடிய சூழல்களில் அது இன்னும் வலிமையாகிறது.

ஆடம்பரக் கடை ஊழியர்கள் கண்ட உண்மை

சில்வியா பெல்லெஸா, பிரான்செஸ்கா ஜினோ மற்றும் அனாட் கெய்னான் ஆகியோர் இதனை நேரடியாகப் பரிசோதித்தனர்.¹

அவர்கள் மிலான் நகரில் ஒரே வயது, வருமானம் மற்றும் பின்னணி கொண்ட பெண்களை இரு குழுக்களாகப் பிரித்தனர். ஒரு குழுவினர் அர்மானி, பர்பெர்ரி, டியோர், வேலண்டினோ போன்ற முன்னணி ஆடம்பரக் கடைகளில் சராசரியாக 12 ஆண்டுகள் பணியாற்றிய அனுபவமிக்க விற்பனைப் பணியாளர்கள். மற்றொரு குழுவினர் மிலான் மத்திய ரயில் நிலையத்தின் பாதசாரிகள். இரு குழுவினருக்கும் ஆடம்பரக் கடைக்குள் நுழையும் ஒரு பெண்ணைப் பற்றிய குறிப்பு வழங்கப்பட்டது: ஒரு முறை அவள் “விலையுயர்ந்த உடையும் கம்பளி அங்கியும்” அணிந்திருந்ததாகவும், மற்றொரு முறை “விளையாட்டு உடற்பயிற்சி உடையும் சாதாரண மேலாடையும்” அணிந்திருந்ததாகவும் விவரிக்கப்பட்டது.¹

ஆடம்பரக் கடைப் பணியாளர்கள், உடற்பயிற்சி உடையில் வந்த பெண்ணையே அதிக அந்தஸ்து கொண்ட வாடிக்கையாளராக மதிப்பிட்டனர்.¹ ஆனால் சாதாரண பாதசாரிகள் அவ்வாறு நினைக்கவில்லை; அவர்களுக்கு நாகரிகமாக உடையணிந்த பெண்ணே உயர்மட்ட வாடிக்கையாளராகத் தெரிந்தார்.¹

ஆய்வாளர்களின் கூற்றுப்படி, மரபுகளை மீறும் செயல் ஒருவரின் தன்னாட்சியாகவும் தனித்திறனாகவும் பார்க்கப்படுகிறது: விதியை அலட்சியம் செய்யுமளவிற்கு இந்த மனிதரிடம் செல்வாக்கு உள்ளது என்று பார்வையாளர் கருதுகிறார்; அவ்வாறு கருத அந்த விதி என்னவென்பது பார்வையாளருக்குத் தெரிந்திருக்க வேண்டும்.¹ அந்தச் சூழலைப் பற்றி அறியாதவர்களிடம் இந்த மதிப்பு தோன்றுவதில்லை; அல்லது அந்த விலகல் தற்செயலாகத் தோன்றினால் அங்கே மரியாதை ஏற்படுவதில்லை.

அழுக்கடைந்த ஆடை என்பது, நிஜமான வறுமையிலிருந்து அதை வேறுபடுத்திப் பார்க்கத் தெரிந்த ஒரு கூட்டத்தின் மத்தியில் மட்டுமே அந்தஸ்தின் அடையாளமாக மாறுகிறது. மற்றவர்களுக்கு நீங்கள் வெறும் பரதேசி மட்டுமே—அதனால்தான் கிழிந்த டி-சர்ட்டில் வரும் சிலிக்கான் வேலி தலைமை நிர்வாகி ஒரு குறிப்பிட்ட அறையில் மேதையாகவும், மற்றொரு இடத்தில் எளியவனாகவும் பார்க்கப்படுகிறார்.

ஒரே பண இருப்பு, இருவேறு உளவியல் இயங்குமுறைகள்

சமூக வெளிப்பாடுகளை ஒதுக்கி வைத்துவிட்டு, தனிநபரின் அக உலகைப் பார்த்தால் அங்கே கவனிக்கத்தக்க மற்றொரு உண்மை உள்ளது.

ஸ்காட் ரிக், சிந்தியா கிரைடர் மற்றும் ஜார்ஜ் லோவன்ஸ்டீன் ஆகியோர் 13,000-க்கும் மேற்பட்ட பெரியவர்களிடம் மக்கள் எவ்வளவு செலவழிக்க விரும்புகிறார்கள், உண்மையில் எவ்வளவு செலவழிக்கிறார்கள் என்பதற்கு இடையிலான இடைவெளியை அளவிட்டனர்.² இதில் வியப்பளிக்கும் உண்மை: பணம் செலவழிப்பது வேதனையளிப்பதால் தாங்கள் விரும்பியதை விடக் குறைவாகச் செலவழிக்கும் ‘செலவஞ்சிகள்’ (tightwaddism), ஊதாரித்தனமாகச் செலவழிக்கும் ‘விரயவாளர்களை’ விட மூன்றில் இரண்டு பங்கு அதிகமாக (3,248க்கு 2,046 என்ற விகிதத்தில்) இருந்தனர்.²

அவர்கள் இந்த அளவுகோலை உண்மையான சிக்கனத்துடன் (frugality) ஒப்பிட்டனர். நீண்டகால இலக்குகளுக்காகப் பொருட்களைக் கவனமாகப் பயன்படுத்துவதே சிக்கனம் என வரையறுக்கப்படுகிறது. இந்த இரண்டும் மேலோட்டமாக ஒரே நேர்க்கோட்டில் இருந்தாலும், ஆழமான புள்ளியியல் ஆய்வில் அவை முற்றிலும் இரு வேறுபட்ட தன்மைகள் என்பது நிரூபணமானது.²

செலவழிக்கும் போது ஏற்படும் வலியைப் (pain of paying) பொறுத்தவரை, செலவஞ்சித் தன்மையே முழு ஆதிக்கம் செலுத்தியது; ஆனால் சிக்கன உணர்வு அங்கே எவ்வித தாக்கத்தையும் ஏற்படுத்தவில்லை. மாறாக, பணத்தைச் சேமிப்பதில் கிடைக்கும் இன்பத்தைப் (pleasure of saving) பார்த்தால், அது தலைகீழாக மாறியது: சிக்கன உணர்வே அங்கே முழு ஆதிக்கம் செலுத்தியது; செலவஞ்சித் தன்மைக்கு அங்கே எவ்வித தொடர்பும் இல்லை.²

இது ஒரு தெளிவான இரட்டைப் பிரிவு. இருவர் ஒரே விகிதத்தில் சேமிக்கலாம், ஒரே பழைய காரை ஓட்டலாம், ஆடம்பர உணவகத்தை மறுக்கலாம்; ஆனால் அவர்களில் ஒருவர் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறார். நடத்தை ஒன்றுதான், ஆனால் அனுபவம் முற்றிலும் எதிரெதிரானது. அதிக சிக்கனவாதிகள் சேமிப்பதில் மகிழ்ச்சி காண்பதால் குறைவாகச் செலவழிக்கிறார்கள்; செலவழிப்பது அவர்களுக்கு வலி தருவதால் அல்ல.²

‘சிறிய’ என்ற சொல்லுக்கு இருபது புள்ளிகள் மதிப்பு

தங்களின் சிக்கனத்தைப் பெருமிதக் கொள்கையாகக் கருதுபவர்களை அதிர வைக்கும் ஒரு கண்டுபிடிப்பு இது.

அவர்களின் சோதனையில், ஒரு பொருளுக்கான தபால் கட்டணம் “5 டாலர் கட்டணம்” என்றும், மற்றொரு முறை “வெறும் 5 டாலர் என்ற சிறிய கட்டணம்” என்றும் இருவிதமாக விளம்பரப்படுத்தப்பட்டது. அதே பணம், ஒரேயொரு சொல் மட்டுமே கூடுதல். விரயவாளர்கள் இதைப் பெரிதாகக் கவனிக்கவில்லை: 39% பேர் முதல் முறையிலும், 37% பேர் இரண்டாவது முறையிலும் பணம் செலுத்தினர். ஆனால் செலவஞ்சிகளோ 8%-லிருந்து 28%-ஆக உயர்ந்தனர்—ஏறத்தாழ நான்கு மடங்கு அதிகரிப்பு.² ஒரு சொல்லாடலில் விரயவாளர்கள் ஐந்து மடங்கு அதிகமாகச் செலவழித்தனர்; மற்றொரு சொல்லாடலிலோ இரு குழுவினரும் சமநிலையை எட்டினர்.²

செலவஞ்சிகள் கவனித்தது விலையை அல்ல, ஏனெனில் விலை மாறவே இல்லை. அவர்கள் கவனித்தது வார்த்தை அலங்காரத்தை மட்டுமே. செலவழிப்பதன் வலியால் உந்தப்படும் ஒருவரின் நடத்தை, பரிவர்த்தனை எவ்வாறு விவரிக்கப்படுகிறது என்பதற்கேற்ப மிக எளிதில் திசைதிருப்பப்படுகிறது.

சுய அடையாளம் எதைக் கூட்டுகிறது?

பணத்தைச் சேமிப்பதற்கு எதிரான வாதமல்ல இது. ஆனால் சிக்கனம் என்பது ஒரு நடைமுறைக் கொள்கையாக இல்லாமல், நான் யார் என்ற சுய அடையாளமாக மாறும்போது அது ஆபத்தாகிறது.

ஒரு கொள்கையை உங்களால் மறுஆய்வு செய்ய முடியும். விலை ஒப்பீட்டுக்காகச் செலவழித்த பல மணிநேரம் நமக்கு உண்மையிலேயே பலன் தந்ததா என்று ஆராய முடியும். ஆனால் சுய அடையாளத்தை அவ்வாறு எண்களால் மதிப்பிட முடியாது: “இதனால் எனக்கு ஏதேனும் சேமிப்பு கிடைத்ததா?” என்ற கேள்வியும், “நான் பணத்தை வீணடிக்காத ஒரு மனிதனா?” என்ற கேள்வியும் முற்றிலும் வேறுபட்டவை; இதில் முதலாவதற்கு மட்டுமே கணிதப் பதில் உண்டு.

சிக்கனம் ஓர் அடையாளமாக மாறும்போது, செலவழிப்பதில் ஏற்படும் கஞ்சத்தன வலி ஒரு தியாகமாகவும் ஒழுக்கமாகவும் நியாயப்படுத்தப்படுகிறது. மேலும், அந்த வார்த்தை மாற்றங்கள் அவர்களின் கண்களுக்குத் தெரிவதில்லை; ஏனெனில் தம்மைச் சிக்கனவாதியாக நிலைநிறுத்திக் கொள்பவர், தாம் ஒரு கட்டணத்தை விவேகமாக மதிப்பிட்டதாகவே நம்புகிறார்.

முதல் பகுதியில் நாம் கண்ட அந்தஸ்து வெளிப்பாட்டுடன் இது சங்கடமாக இணைகிறது. செலவழிக்க மறுப்பது அந்தஸ்தை அளிக்குமானால், சிக்கனம் ஓர் அடையாளமாக மாறுவது என்பது உண்மையில் ஒரு மறைமுகமான பகட்டு நுகர்வே ஆகும்—அந்த வெளிப்பாட்டிற்கு ஒரு விலை உண்டு, அது பிறருக்குத் தெரிகிறது, அது சமூக அந்தஸ்தை வாங்குகிறது.

உண்மையில் இது அடையாளமே அல்லாத ஒரு தளம்

மேலே விவரிக்கப்பட்டவை அனைத்தும் ஒரு வாய்ப்புள்ள மனிதர்களின் தெரிவு மட்டுமே. யாருக்கு அந்தத் தெரிவு இருக்கிறது என்பதில் நாம் கவனமாக இருக்க வேண்டும்.

சிக்கனத்தை ஒரு வாழ்க்கை முறையாகத் தேர்ந்தெடுப்பது என்பது, உங்களால் அதிகமாகச் செலவழிக்க முடியும் என்ற பின்னணியைக் கோருகிறது. உலகின் பெரும்பான்மை மக்களுக்கு அத்தகைய தெரிவு இல்லை. அவர்களின் உளவியல் என்பது பகட்டோ சுய அடையாளமோ அல்ல; அது ஒரு பெருஞ்சுமை. ஆனந்தி மணி (Anandi Mani) மற்றும் அவரது குழுவினர் தமிழ்நாட்டின் 464 கரும்பு விவசாயிகளிடம் ஓர் ஆய்வு மேற்கொண்டனர்; அறுவடைக்கு முன் ஏழ்மையில் இருந்தபோதும், அறுவடைக்குப் பின் கையில் பணமிருந்தபோதும் ஒரே விவசாயிகளின் அறிவாற்றல் திறன் சோதிக்கப்பட்டது.⁴ அறுவடைக்கு முந்தைய சூழலில், அதே மனிதர்கள் அறிவாற்றல் சோதனைகளில் மிக மோசமாகச் செயல்பட்டனர்—இது அவர்களின் ஐக்யூவில் (IQ) 13 புள்ளிகள் சரிவு அல்லது ஒரு இரவு முழுவதும் தூங்காமல் இருப்பதற்கு இணையான பாதிப்பு என்று பிரின்ஸ்டன் பல்கலைக்கழகக் குறிப்பு தெரிவிக்கிறது.⁵

நேரமின்மை, ஊட்டச்சத்துக் குறைபாடு, உழைப்பு அல்லது மன அழுத்தம் ஆகியவை இந்த வித்தியாசத்திற்குக் காரணமல்ல என்பதை ஆய்வாளர்கள் உறுதிப்படுத்தினர். வறுமை தொடர்பான கவலைகள் மனித மூளையின் ஆற்றலை உறிஞ்சிவிடுகின்றன; பிற தேவைகளுக்கு அங்கே இடமில்லாமல் போகிறது.⁴

எனவே, எதையும் வாங்காமல் ஐந்து ரூபாய்க்குத் தயங்கி நிற்கும் ஒரே நடத்தை, ஒருவருக்குப் பெருமிதமான சுய அடையாளம்; மற்றொருவருக்கோ அவர் செலுத்தும் மூளை அலைவரிசை வரி (bandwidth tax). இரண்டாவதை முதன்மையாகப் பார்ப்பது அசிங்கமான தவறு: தான் சிக்கனத்தைத் தேர்ந்தெடுத்ததாகக் கருதும் வசதி படைத்தவர், ஏழையும் அதே புண்ணியத்தைச் செய்வதாக நினைத்து, “அவர்கள் ஏன் பணத்தை இன்னும் திறமையாக நிர்வகிக்கக் கூடாது?” என்று கேட்கிறார். ஆய்வு அதற்கான பதிலைத் தருகிறது: அவர்கள் மிகக் குறைந்த வளத்தைக் கொண்டு, அதிக நெருக்கடியை நிர்வகிக்கிறார்கள்.

எச்சரிக்கைகளும் உண்மைகளும்

இதில் மூன்று வரம்புகளை நாம் உணர வேண்டும். ஆடம்பரக் கடை ஆய்வுகள் பெரும்பாலும் எழுத்துப்பூர்வ காட்சிகளை அடிப்படையாகக் கொண்டவை; நிஜ மனிதர்களை எதிர்கொள்ளும் போது இதன் தீவிரம் சற்றே மாறுபடலாம். இரண்டாவதாக, செலவஞ்சி மற்றும் விரயவாளர்கள் குறித்த ஆய்வுகள் அவர்களின் சுய-அறிக்கைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டவை; அது தங்களைப் பற்றிய அவர்களின் சொந்தக் கதையாகவும் இருக்கலாம்.

மூன்றாவதாக, சிக்கனம் என்பது தவறானது என்றோ சேமிப்பது நாடகம் என்றோ இக்கட்டுரை கூறவில்லை. சேமிப்பதன் மகிழ்ச்சியால் உந்தப்படும் உண்மையான சிக்கனம் மனிதர்களுக்கு நன்மையானதே. நமது விமர்சனம் மிகவும் குறுகியது: சிக்கனம் என்பது நீங்கள் செய்யும் ஒரு செயலாக இல்லாமல், நீங்கள் யார் என்பதற்கான அடையாளமாக மாறும் கணத்தை நோக்கியே இது பாய்கிறது. ஏனெனில் அந்த நொடியில் அது பிறருக்குச் சமிக்ஞை அனுப்பும் ஒரு பகட்டாக மாறுகிறது; உங்களால் சுயபரிசோதனை செய்ய முடியாத ஒரு குருட்டுப் பிடிவாதமாக அது முடங்குகிறது.

டியோஜெனிஸ் இதனை மிகத் தெளிவாக அறிந்திருந்தார். அதனால்தான் அவர் பொதுச் சதுக்கத்தில் அதைச் செய்தார்.

---

Footnotes

1. https://www.hbs.edu/ris/Publication%20Files/The%20Red%20Sneakers%20Effect%202014_4657b733-84f0-4ed6-a441-d401bbbac19d.pdf ↩ ↩² ↩³ ↩⁴ ↩⁵ ↩⁶

2. https://public.websites.umich.edu/~prestos/Consumption/pdfs/RickCryderLoewenstein2007.pdf ↩ ↩² ↩³ ↩⁴ ↩⁵ ↩⁶ ↩⁷ ↩⁸ ↩⁹ ↩¹⁰

3. https://unsplash.com/photos/white-wooden-framed-glass-window-5d-aYsO2g7U ↩

4. https://europepmc.org/article/MED/23990553 ↩ ↩²

5. https://princeton.edu/news/2013/08/29/poor-concentration-poverty-reduces-brainpower-needed-navigating-other-areas-life ↩