அதிகாரத்தின் பின்னப்பட்ட வலை

ஆயிரக்கணக்கான சிறிய அதிகாரப் பேரம் பேசுதல்கள், அவற்றில் எதுவுமே தனிமையில் நிகழ்வதில்லை. படம்: Tejj, Unsplash வழியே.¹

தமிழ்நாட்டில் தனிநபர்கள், குடும்பங்கள் மற்றும் சிறிய குழுக்களுக்குள்ளான நுண்ணிய அளவிலான அதிகாரம் (micro-level power), அரசியல் கட்சிகள், சமூக அமைப்புகள் மற்றும் அரசுடன் தொடர்ந்து ஊடாடுகிறது; அன்றாட வாழ்க்கையையும் பரந்த அரசியல் நிலப்பரப்பையும் வடிவமைக்கும் பின்னூட்ட வளையங்களை (feedback loops) உருவாக்குகிறது.² உளவியல், சமூகவியல் மற்றும் உள-சமூகக் கண்ணோட்டங்கள், குடும்பப் பழக்கவழக்கங்கள், சாதி மற்றும் பாலினப் படிநிலைகள், மற்றும் திராவிட அரசியல் கலாச்சாரம் ஆகியவை காலப்போக்கில் எவ்வாறு ஒன்றையொன்று பரஸ்பரம் வலுப்படுத்துகின்றன என்பதைப் புரிந்துகொள்ள உதவுகின்றன.²

குடும்பங்களிலும் அன்றாட வாழ்க்கையிலும் நுண்ணிய அதிகாரம்

தமிழ்நாட்டில் குழந்தைகள் பெரும்பாலும் குடும்பத்திலேயே மூத்தோருக்குக் கீழ்ப்படிதல், பாலின எதிர்பார்ப்புகள் மற்றும் சாதி அடிப்படையிலான நெறிமுறைகள் மூலம் அதிகாரத்தை முதன்முதலில் எதிர்கொள்கின்றனர்.² உதாரணமாக, ஒரு கிராமப்புறப் பிற்படுத்தப்பட்ட குடும்பத்தைச் சேர்ந்த பெண் குழந்தை, தனது கல்வி, நடமாட்டம் மற்றும் திருமணம் பற்றிய முடிவுகள் ஆண் பெரியவர்களால் எடுக்கப்படுவதை ஆரம்பத்திலேயே கற்றுக்கொள்கிறது; அதே சமயம் ஓர் ஆண் குழந்தை பொதுவெளியில் பேசவும் வெளி விவகாரங்களைக் கையாளவும் ஊக்குவிக்கப்படுகிறது; இந்த நுண்ணிய அனுபவங்கள் ஒவ்வொரு குழந்தையின் உரிமை உணர்வு, பயம் மற்றும் அரசியல் செயல்திறனை வடிவமைக்கின்றன.²

உளவியல் ரீதியாக, இத்தகைய குடும்ப இயக்கவியல் நீடித்த மனப்போக்குகளை உருவாக்குகின்றன:

• கடுமையான படிநிலை கொண்ட ஒரு வீட்டில் வளர்க்கப்படும் ஓர் இளைஞன், அதிகாரத்திற்கு அடிபணிவதை இயல்பாக ஏற்றுக்கொண்டு, “வலுவான தலைவர்” அரசியலை இயல்பானதாகக் கருதக்கூடும்.
• சாப்பாட்டு மேசையில் பெற்றோர் அரசியல் விவாதங்களை ஊக்குவிக்கும் மற்றொரு குடும்பத்தில்—திமுக vs அதிமுக vs பாஜக என விவாதித்து வளரும் ஒருவர்—தலைவர்களைக் கேள்வி கேட்பதும் தேர்தல் அறிக்கைகளை ஒப்பிடுவதும் நியாயமானது என்பதைக் கற்றுக்கொண்டு, அரசியல் பங்கேற்பில் கூடுதல் இயல்போடு வளர்கிறார். இந்த நுண்ணிய மட்ட அனுபவங்கள், மக்கள் பிற்காலத்தில் ஒரு கட்சிக் கூட்டத்தில் கலந்துகொள்வதா, உள்ளூர் அதிகாரியைக் கேள்வி கேட்பதா, அல்லது சாதிச் சங்கத் தலைவரை விமர்சிப்பதா என்பதைத் தீர்மானிக்கும் துணிச்சலை நேரடியாகப் பாதிக்கின்றன.²

இடைநிலை நிறுவனங்கள்: கட்சிகள், சாதி அமைப்புகள் மற்றும் சமூகக் குழுக்கள்

தமிழ்நாட்டில் இடைநிலை நிறுவனங்கள் (meso-level institutions) எங்கும் நிறைந்திருக்கின்றன: திராவிடக் கட்சிகள் (திமுக, அதிமுக மற்றும் அவற்றின் பிரிவுகள்), தேசியக் கட்சிகள் (பாஜக, காங்கிரஸ்), சாதிச் சங்கங்கள், மத மற்றும் கோயில் குழுக்கள், தொழிற்சங்கங்கள், மகளிர் சங்கங்கள், மாணவர் அமைப்புகள் மற்றும் உள்ளூர் நலக் குழுக்கள்.² இந்த அமைப்புகள் குடும்பங்களுக்கும் அரசுக்கும் இடையில் நின்று, தனிப்பட்ட உணர்வுகளைக் கூட்டு நடவடிக்கையாக மாற்றுகின்றன.

மூன்று வழக்கமான உதாரணங்களைக் கவனியுங்கள்:

• சாதிச் சங்கங்கள் (தேவர், வன்னியர், கவுண்டர், நாடார் போன்றவை) பெரும்பாலும் கௌரவம், இடஒதுக்கீடு அல்லது உள்ளூர் வளத் தகராறுகளைச் சுற்றி குடும்பங்களை அணிதிரட்டுகின்றன. நுண்ணிய அளவிலான கவலைகள் (திருமண வாய்ப்புகள், அந்தஸ்தை இழக்கும் பயம்) இடைநிலை அளவிலான கோரிக்கைகளாக (பேரணிகள், தீர்மானங்கள், எம்.எல்.ஏ.க்கள் மீதான அழுத்தம்) மாறுகின்றன; பின்னர் அவை இடஒதுக்கீடு, சட்டம்-ஒழுங்கு அல்லது தொகுதி எல்லைகள் குறித்த கொள்கை விவாதங்களாகப் பேரியல் அரசியலில் நுழைகின்றன.²
• திமுக அல்லது அதிமுகவின் கட்சி இளைஞரணிகள், அதிகாரப் படிநிலைக்கான முதல் பயிற்சியைக் குடும்பத்திலிருந்து பெற்ற இளைஞர்களை உள்வாங்கி, அதேபோன்ற கட்டமைப்புகளை மீண்டும் உருவாக்குகின்றன: “அண்ணா” அல்லது “தலைவர்” கலாச்சாரம், விசுவாச எதிர்பார்ப்பு, கூட்டங்களில் பவ்யம். கீழ்ப்படிதல் மற்றும் ஆதரவாளர்களைத் தேடும் அதே உளவியல் முறைகள் இப்போது வாக்குச் சேகரிப்பு, முழக்கங்கள் எழுப்புதல் மற்றும் பேரணிகளுக்குக் கூட்டத்தைக் கூட்டுதல் ஆகியவற்றில் செலுத்தப்படுகின்றன.²
• சுய உதவிக் குழுக்களும் (SHGs) மகளிர் சங்கங்களும், குறிப்பாகக் கிராமப்புறத் தமிழ்நாட்டில், முன்னர் வீட்டு வேலைகளில் மட்டுமே ஈடுபட்டிருந்த பெண்களுக்குப் பணத்தைக் கையாளவும், குழுக்களில் பேசவும், வங்கி அதிகாரிகள் அல்லது ஊராட்சித் தலைவர்களுடன் பேச்சுவார்த்தை நடத்தவும் ஓர் இடத்தை வழங்குகின்றன.² இந்த இடைநிலை அனுபவம் வீட்டில் உள்ள நுண்ணிய அதிகாரத்தை மெதுவாக மாற்றக்கூடும் (குழந்தைகளின் கல்வி குறித்துப் பெண்கள் பேரம் பேசுவது, குடும்ப வன்முறையை எதிர்ப்பது) மற்றும் காலப்போக்கில் எந்த வகையான பெண்கள் உள்ளூர் அரசியலில் அடியெடுத்து வைக்கிறார்கள் என்பதை மாற்றியமைக்கிறது.

சமூகவியல் கண்ணோட்டத்தில், இந்தக் குழுக்கள் தற்போதுள்ள படிநிலைகளை வலுப்படுத்தக்கூடிய (எ.கா., தலித்துகள் அல்லது பெண்களை ஓரங்கட்டும் சாதி அடிப்படையிலான அணிதிரட்டல்) அல்லது குறுக்குவெட்டு ஒற்றுமைகளை உருவாக்கக்கூடிய (எ.கா., சுற்றுச்சூழல் அல்லது தொழிலாளர் போராட்டங்கள்) சமூக மூலதனத்தையும் பிணையங்களையும் உருவாக்குகின்றன.² உள-சமூக ரீதியாக, அவை குடும்பத்திலும் பணியிடத்திலும் உருவாகும் அவமானம், கோபம் மற்றும் நம்பிக்கை ஆகியவை வெளிப்படுத்தப்பட்டு அரசியல் ரீதியாக மறுவடிவமைக்கப்படும் உணர்ச்சிப் புகலிடங்களை வழங்குகின்றன.

பேரியல் கட்டமைப்புகள்: திராவிட அரசியல், சாதி ஒழுங்கு மற்றும் நலத்திட்டங்கள்

தமிழ்நாட்டின் பேரியல் அளவிலான அரசியல் கட்டமைப்புகளில் அடங்குபவை:

• வரலாற்று ரீதியாக ஆதிக்கம் செலுத்தும் திராவிடக் கட்சி அமைப்பும் அதன் கருத்தியல் பாரம்பரியமும் (பிராமண எதிர்ப்பு, சமூக நீதி, தமிழ் அடையாளம்).
• நில உரிமை, வேலைவாய்ப்பு மற்றும் சமூக அந்தஸ்தில் பதிந்துள்ள சாதி ஒழுங்குமுறை (பிராமணர்கள் முதல் இடைநிலைச் சாதிகள் மற்றும் தலித்துகள் வரை).
• அரசின் மீதான மக்களின் சார்புநிலையையும் நம்பிக்கையையும் வடிவமைக்கும் நலத்திட்ட ஆட்சிகள் (பொது விநியோகத் திட்டம், மதிய உணவுத் திட்டம், இலவச மடிக்கணினிகள், திருமண உதவி, பேருந்துக் கட்டணச் சலுகை போன்றவை).²

இந்தப் பேரியல் கட்டமைப்புகள் நுண்ணிய மற்றும் இடைநிலை வாழ்க்கையை ஆழமாகத் தீர்மானிக்கின்றன:

• பிராமண ஆதிக்கத்தின் மீதான திராவிட இயக்கத்தின் விமர்சனமும் இடஒதுக்கீட்டிற்கான முன்னெடுப்பும் பிராமணர் அல்லாத சாதிகளுக்குக் கல்வி மற்றும் அதிகாரத்துவப் பாதைகளைத் திறந்தன; இது குடும்ப அபிலாஷைகளை மாற்றி (மகள்கள் உட்பட குழந்தைகளைக் கல்லூரிக்கு அனுப்புதல்), பல வீடுகளுக்குள் அதிகாரச் சமநிலையை மாற்றியது.²
• அதே சமயம், சக்திவாய்ந்த இடைநிலைச் சாதிகளின் எழுச்சி பல மாவட்டங்களில் புதிய சாதி ஆதிக்கத்தை உருவாக்கியது; கிராம அரசியலில் குடும்பங்கள் யாரை எதிர்க்கத் துணிகின்றன, யாருக்கு வாக்களிக்கின்றன, மற்றும் சமூக இயக்கம் அல்லது சாதி மறுப்புத் திருமணம் ஆகியவற்றில் எதை “யதார்த்தமானது” எனக் கருதுகின்றன என்பதை இது பாதித்தது.²
• நலத்திட்ட அரசியல்—இலவச அரிசி, மிக்ஸி, கிரைண்டர் மற்றும் பிற்காலத்தில் கல்வி மற்றும் சுகாதாரத்திற்கான திட்டங்கள்—அரசு மற்றும் கட்சிகள் பற்றிய அன்றாட உளவியல் பிம்பங்களை வடிவமைக்கின்றன: ஒரு புரவலர் அல்லது குடும்பப் பெரியவரைப் போலவே கொடுத்துப் பாதுகாக்கும், கீழ்ப்படியப்பட வேண்டிய அல்லது குறைந்தபட்சம் மதிக்கப்பட வேண்டிய “அம்மா” அல்லது “தளபதி”.²

உளவியல் ரீதியாக, பேரியல் கட்டமைப்புகள் உணர்வுகளாக வெளிப்படுகின்றன: தமிழ் அடையாளத்தின் மீதான பெருமிதம், “வட இந்திய” ஆதிக்கத்திற்கு எதிரான அதிருப்தி, இடஒதுக்கீட்டை இழந்துவிடுவோமோ என்ற பயம், ஆளும் கட்சிகள் மீதான நன்றியுணர்வு அல்லது அவநம்பிக்கை. ஊடகங்களின் தொடர் வெளிப்பாடு, கட்சிப் பிரச்சாரங்கள் மற்றும் அதிகாரத்துவத்துடனான நேரடி அனுபவங்கள் (ரேஷன் கடைகள், அரசுப் பள்ளிகள், ஆரம்ப சுகாதார நிலையங்கள்) மூலம் உருவாகும் இந்த உணர்வுகள், புதிய நிகழ்வுகள், போராட்டங்கள் அல்லது கொள்கை மாற்றங்களை மக்கள் எவ்வாறு புரிந்துகொள்கிறார்கள் என்பதை வழிநடத்துகின்றன.²

தமிழ்நாடு அரசியலில் உறுதியான பின்னூட்ட வளையங்கள்

வளையம் 1: சாதி, குடும்பக் கௌரவம் மற்றும் கட்சிகளின் உத்தி

1. நுண்ணிய தளம்: தென் தமிழகத்தைச் சேர்ந்த ஒரு தலித் இளைஞன் தேநீர்க் கடைகளில் நடக்கும் அவமானங்கள், கோயில் நுழைவைச் சுற்றியுள்ள வன்முறைகள் மற்றும் பெற்றோர் “தனது வரம்பை அறிந்து நடக்குமாறு” எச்சரிக்கும் கதைகளைக் கேட்டு வளர்கிறான். இது பயத்தையும் கோபத்தையும் உருவாக்குகிறது, அதே சமயம் வெளிப்படையான மோதல் ஆபத்தானது என்ற வலுவான உணர்வையும் ஏற்படுத்துகிறது.²
2. இடைநிலைத் தளம்: அவன் தனது கல்லூரியில் உள்ள தலித் உரிமைக் குழுவிலோ அல்லது அம்பேத்கர் மாணவர் அமைப்பிலோ இணைகிறான்; அங்கே தனிப்பட்ட வலி என்பது கட்டமைப்பு ரீதியான சாதி ஒடுக்குமுறையாக மறுவிளக்கம் பெறுகிறது. அந்தக் குழு கருத்தரங்குகள், சிறிய போராட்டங்கள், சமூக ஊடகப் பிரச்சாரங்கள் மற்றும் இடதுசாரி அல்லது திராவிடக் குழுக்களுடனான கூட்டணிகளை ஒருங்கிணைக்கிறது.²
3. பேரியல் தளம்: இதுபோன்ற குழுக்கள் பெருகும்போது, பிரதான கட்சிகள் அழுத்தத்தை உணர்கின்றன—தலித் தலைவர்களைத் தங்களுக்குள் இணைத்துக் கொள்வது, சிறப்புத் திட்டங்களை அறிவிப்பது, அல்லது சில சந்தர்ப்பங்களில் ஆதிக்க சாதி நலன்களின் பக்கம் நின்று அணிதிரட்டலைக் கட்டுப்படுத்தக் காவல்துறையைப் பயன்படுத்துவது. வன்கொடுமைகள், இடஒதுக்கீடு மற்றும் உள்ளூர் வளர்ச்சி தொடர்பான கொள்கைகள் இதற்குப் பதிலளிக்கும் வகையில் மாற்றியமைக்கப்படுகின்றன.²
4. மீண்டும் நுண்ணிய தளத்திற்கு: ஒரு தலித் சட்டமன்ற உறுப்பினர் தேர்ந்தெடுக்கப்படும்போதோ அல்லது ஒரு குறிப்பிட்ட திட்டம் அவனது கிராமத்தை அடையும்போதோ, அந்த இளைஞனின் குடும்பம் தங்களால் என்ன சாதிக்க முடியும் என்ற நம்பிக்கையை மறுபரிசீலனை செய்கிறது: பெற்றோர் இப்போது கூடுதல் கல்வி அல்லது சமூக செயல்பாடுகளை அனுமதிக்கலாம்; அல்லது குறைந்தபட்சம் அரசியல் சில நேரங்களில் “பலனளிக்கும்” என்பதைக் காணலாம். ஆனால் அணிதிரட்டல் வன்முறையால் ஒடுக்கப்பட்டால், ஆழமான பயமும் ஒதுங்குதலும் என்ற எதிர்விளைவு ஏற்படக்கூடும்.²

உளவியல் ரீதியாக, இந்த வளையமானது அதிர்ச்சியும் அவமானமும் எவ்வாறு கூட்டு அரசியல் கோரிக்கைகளாக மாற்றப்படலாம்—அல்லது தடுக்கப்பட்டால், நம்பிக்கையின்மை அல்லது சுயபழியாக உள்வாங்கப்படலாம் என்பதைக் காட்டுகிறது.

வளையம் 2: பாலினம், சுய உதவிக் குழுக்கள் மற்றும் உள்ளாட்சி நிர்வாகம்

1. நுண்ணிய தளம்: சென்னையின் கீழ்-நடுத்தரக் குடும்பத்தைச் சேர்ந்த ஒரு பெண் வீட்டை நிர்வகிக்கவும், பொதுவெளியில் பேசாமல் இருக்கவும், கணவர் மற்றும் புகுந்த வீட்டினருக்குக் கீழ்ப்படியவும் எதிர்பார்க்கப்படுகிறார். அவரது அரசியல் வெளிப்பாடு தொலைக்காட்சிச் செய்திகளுக்கும் ஆண் உறவினர்கள் சொல்வதற்கும் மட்டுப்படுத்தப்பட்டுள்ளது.²
2. இடைநிலைத் தளம்: அவர் அரசுத் திட்டம் அல்லது தன்னார்வத் தொண்டு நிறுவனத்துடன் இணைக்கப்பட்ட மகளிர் சுய உதவிக் குழுவில் இணைகிறார். வாராந்திரக் கூட்டங்கள் மூலம், அவர் சிறிய கடன்களைக் கையாளவும், கிராம சபைக் கூட்டங்களில் கலந்துகொள்ளவும், தண்ணீர், சுகாதாரம் அல்லது குடும்ப வன்முறை போன்ற பிரச்சினைகள் குறித்து ஒரு குழுவாகப் பேசவும் கற்றுக்கொள்கிறார்.²
3. பேரியல் தளம்: தமிழ்நாட்டில் உள்ளாட்சி அமைப்புகளில் பெண்களுக்கு இடஒதுக்கீடு இருப்பதால், கட்சிகளுக்குப் பெண் வேட்பாளர்கள் தேவைப்படுகிறார்கள். அவர்கள் பெரும்பாலும் இந்த சுய உதவிக் குழுக்கள் மற்றும் சங்கங்களிலிருந்து பெண்களைத் தேர்ந்தெடுத்து, அவர்களில் சிலரைப் பஞ்சாயத்து கவுன்சிலர்களாகவோ அல்லது நகராட்சிப் பிரதிநிதிகளாகவோ மாற்றுகிறார்கள்; அதே வேளையில் அவர்களைக் கட்சிக் கட்டமைப்புகள் மூலம் தொடர்ந்து கட்டுப்படுத்துகிறார்கள்.²
4. மீண்டும் நுண்ணிய தளத்திற்கு: அவர் ஒரு முறையான பதவியைப் பெறும்போது, வீட்டில் உள்ள அதிகாரச் சமநிலை மாறுகிறது: கணவர் அதை எதிர்க்கலாம் அல்லது ஆதரிக்கலாம்; குழந்தைகள் அவரை ஒரு தலைவராகப் பார்க்கலாம். அவரே ஒரு வலுவான சுயாட்சி உணர்வையும் பேசும் உரிமையையும் உள்வாங்கக்கூடும்.²

ஓர் உள-சமூகக் கோணத்தில், அவரது அடையாளம் “குடும்பத் தலைவி” என்பதிலிருந்து “மக்கள் பிரதிநிதி” என்பதாக மாறுகிறது; இது அவரது உள்ளார்ந்த சுய பிம்பத்தையும் அவரது பகுதியில் உள்ள பிற பெண்களுக்குக் கிடைக்கும் அடையாள சாத்தியங்களையும் மாற்றியமைக்கிறது.

வளையம் 3: இளைஞர்கள், திராவிடக் கலாச்சாரம் மற்றும் அரசியல் அவநம்பிக்கை

1. நுண்ணிய தளம்: கோயம்புத்தூரைச் சேர்ந்த ஓர் இளைஞன் “மக்கள் தலைவர்களை” மகிமைப்படுத்தும் அரசியல் திரைப்படங்களையும் பஞ்ச் வசனங்களையும் பார்த்து வளர்கிறான்; அரசியலை கதாநாயகத்தனம், புரவலர் தன்மை மற்றும் பிரம்மாண்டக் காட்சியாகக் கருதும் மாதிரியை உள்வாங்குகிறான்.²
2. இடைநிலைத் தளம்: அவன் சமூக அந்தஸ்து, வேலைவாய்ப்புகள் அல்லது நிகழ்வுகளுக்கான அனுமதிச் சீட்டுகளுக்காக ஒரு கட்சியின் இளைஞரணியில் இணைகிறான்; கொள்கை ஈடுபாட்டினால் அல்ல. உள்ளே, பதவிகளுக்கான பணப் பரிவர்த்தனைகள், கோஷ்டிப் பூசல்கள் மற்றும் மூத்தவர்களுக்கு நிபந்தனையற்ற விசுவாசம் காட்ட வேண்டிய கட்டாயத்தை அவன் நேரில் காண்கிறான்.²
3. பேரியல் தளம்: ஒட்டுமொத்த அளவில், இந்த முறை கட்சிகள் வெறும் புரவலர் இயந்திரங்களாகச் செயல்படும் ஓர் அரசியல் கலாச்சாரத்தைத் தக்கவைக்கிறது; கொள்கை விவாதங்கள் மேலோட்டமாகின்றன, ஊழல் இயல்பாக்கப்படுகிறது. பேரியல் பொருளாதார அல்லது சுற்றுச்சூழல் நெருக்கடிகள் தாக்கும் போது கூட (வேலையின்மை, மாசுபாடு, வெள்ளம்), கட்சி அமைப்பு பெரும்பாலும் கட்டமைப்பு மாற்றத்தை விட அடையாள அரசியலையே பதிலாக அளிக்கிறது.²
4. மீண்டும் நுண்ணிய தளத்திற்கு: காலப்போக்கில், பல இளைஞர்கள் அரசியலை “அழுக்கானது” ஆனால் தவிர்க்க முடியாதது என்று பார்த்து விரக்தியடைகிறார்கள். சிலர் விலகுகிறார்கள், சிலர் தனிப்பட்ட ஆதாயத்திற்காகத் தொடர்கிறார்கள், மேலும் ஒரு சிறுபான்மையினர் புதிய இயக்கங்கள் அல்லது பிரச்சினை சார்ந்த குழுக்களாகப் பிரிந்து சென்று (எ.கா., ஸ்டெர்லைட் எதிர்ப்புப் போராட்டங்கள், ஜல்லிக்கட்டு எழுச்சி), வெவ்வேறு அரசியல் நெறிமுறைகளை உருவாக்க முயற்சிக்கிறார்கள்.²

இங்கே, இலட்சியவாதத்திலிருந்து அவநம்பிக்கை அல்லது தீவிரவாதத்தை நோக்கிய உளவியல் பரிணாமமானது, கட்சிகளின் இடைநிலைக் கலாச்சாரத்துடனும் கட்சி அமைப்பின் பேரியல் ஊக்கத்துடனும் பிணைக்கப்பட்டுள்ளது.

தமிழ்நாட்டின் உளவியல், சமூகவியல் மற்றும் உள-சமூக வாசிப்புகள்

• உளவியல் என்பது தமிழ்நாட்டுக் குடும்பங்களில் சாதி, பாலினம் மற்றும் அதிகாரம் குறித்த ஆரம்பகால அனுபவங்கள் எவ்வாறு அறிவாற்றல் திட்டங்களையும் உணர்ச்சி வடிவங்களையும் (எ.கா., அதிகாரத்திற்குப் பயப்படுதல், அநீதி மீதான கோபம், பாதுகாப்பிற்கான ஏக்கம்) உருவாக்குகின்றன என்பதில் கவனம் செலுத்துகிறது; இவை பிற்காலத்தில் அரசியல் பங்கேற்பு, இணக்கம் அல்லது எதிர்ப்பை வடிவமைக்கின்றன.²
• சமூகவியல் என்பது இந்தத் தனிநபர்களும் குடும்பங்களும் சாதிச் சங்கங்கள், கட்சிகள், தொழிற்சங்கங்கள் மற்றும் சமூகக் குழுக்களின் வலைப்பின்னல்களில் எவ்வாறு உட்பொதிக்கப்பட்டுள்ளனர் என்பதையும், இந்த நிறுவனங்கள் எவ்வாறு நலன்களை ஒருங்கிணைக்கின்றன, நெறிமுறைகளை அமல்படுத்துகின்றன, மற்றும் அரசு கட்டமைப்புகள் மற்றும் கொள்கைகளுடன் ஊடாடுகின்றன என்பதையும் ஆராய்கிறது.²
• உள-சமூகக் கண்ணோட்டம் இவ்விரண்டையும் ஒருங்கிணைக்கிறது; ஒரு தமிழ் மனிதரின் உள்ளார்ந்த வாழ்க்கையானது திராவிட இயக்கத்தின் வரலாறு, சாதி மோதல்கள், நலத்திட்டச் சார்பு, மொழிப் பெருமிதம் மற்றும் ஊடக விவரிப்புகளால் நிறைந்துள்ளது என்று கருதுகிறது; இவை அனைத்தும் குடும்பங்கள் மற்றும் இடைநிலை நிறுவனங்கள் வழியாகவே வழிநடத்தப்படுகின்றன.²

இந்த நுண்ணிய-இடைநிலை-பேரியல் பார்வை தமிழ்நாட்டில் ஏன் முக்கியமானது?

இவ்வழியில் சிந்திப்பது இரண்டு எளிய தவறான முடிவுகளைத் தவிர்க்க உதவுகிறது:

• கட்சிகளும் அரசும் சில நடத்தைகளுக்கு எவ்வாறு வெகுமதி அளிக்கின்றன என்பதைப் பார்க்காமல், “அக்கறையின்மை”, “சாதிவெறி” அல்லது “ஊழல்” ஆகியவற்றிற்குத் தனிநபர்கள் அல்லது குடும்பங்களை மட்டுமே குற்றம் சாட்டுவது.
• அமைப்பின் மறுஉருவாக்கம் வீடுகள், சங்கங்கள், தொழிற்சங்கங்கள் மற்றும் கட்சிக் கிளைகளில் என்ன நடக்கிறது என்பதைச் சார்ந்துள்ளது என்பதைப் பார்க்காமல், “அமைப்பு” என்று சுருக்கமாக எல்லாவற்றையும் பழிசுமத்துவது.

தமிழ்நாட்டில் அதிகார உறவுகளை மாற்றுவது—அதிக சமத்துவம் மற்றும் உண்மையான ஜனநாயகத்தை நோக்கி நகர்வது—என்பது:

• சாதி மற்றும் பாலினத்தைக் கடந்து சுயாட்சி, விமர்சன சிந்தனை மற்றும் கண்ணியத்தை ஆதரிக்க நுண்ணிய வெளிகளை (குடும்பங்கள், நட்புகள்) மாற்றுவது.
• இடைநிலை நிறுவனங்களை (கட்சிகள், சாதிச் சங்கங்கள், மத அமைப்புகள், தொழிற்சங்கங்கள், மகளிர் குழுக்கள்) ஜனநாயகப்படுத்துவது, இதனால் அவை அரசிடமிருந்து எதைக் கோருகின்றனவோ அதைத் தங்களுக்குள்ளும் நடைமுறைப்படுத்துகின்றன.
• புதிய நுண்ணிய மற்றும் இடைநிலை நடைமுறைகள் தண்டிக்கப்படாமல் வலுப்படுத்தப்படும் வகையில் பேரியல் அரசியலை (தேர்தல் விதிகள், நலத்திட்ட அமைப்புகள், காவல் துறை, ஊடகம்) மறுசீரமைப்பது.²

உளவியல், சமூகவியல் மற்றும் உள-சமூகக் கோட்பாட்டின் வழியே பார்க்கும்போது, தமிழ்நாடு அரசியல் என்பது புனித ஜார்ஜ் கோட்டையிலோ அல்லது சன் டிவியிலோ நடப்பது மட்டுமல்ல; அது கிராமத்துத் தேநீர்க் கடையிலோ, மகளிர் சுய உதவிக் குழு கூட்டத்திலோ, கட்சிக் கிளையிலோ அல்லது குடும்பச் சாப்பாட்டு மேசை விவாதத்திலோ நடப்பதாகும்—அங்கேதான் அதிகாரம் உணரப்படுகிறது, கற்பிக்கப்படுகிறது, எதிர்க்கப்படுகிறது, மற்றும் சில நேரங்களில் புதிதாக மறுவடிவமைக்கப்படுகிறது.

⁂

Footnotes

1. https://unsplash.com/photos/people-walking-on-street-during-daytime-xcmTPq_36Yw ↩

2. https://journals.sagepub.com/doi/10.1177/08969205241239888 ↩ ↩² ↩³ ↩⁴ ↩⁵ ↩⁶ ↩⁷ ↩⁸ ↩⁹ ↩¹⁰ ↩¹¹ ↩¹² ↩¹³ ↩¹⁴ ↩¹⁵ ↩¹⁶ ↩¹⁷ ↩¹⁸ ↩¹⁹ ↩²⁰ ↩²¹ ↩²² ↩²³ ↩²⁴ ↩²⁵ ↩²⁶ ↩²⁷ ↩²⁸ ↩²⁹ ↩³⁰ ↩³¹