ஒருவரின் உள்ளார்ந்த கண்ணியத்தை அசைக்காமல் நிலைநிறுத்திக்கொண்டே, அவரது வாதங்களை முழுமையான சோதனைக்கு உட்படுத்த முடியும். அதற்குத் தொடர் பயிற்சி தேவை. படம்: Christina @ wocintechchat.com M, Unsplash வழியே.1
சுருக்கம் (TL;DR)
மனிதர்களின் பிரிக்க முடியாத கண்ணியத்தையும் (dignity), அவர்களின் யோசனைகள், அமைப்புகள் அல்லது கலாச்சார நடைமுறைகளின் புறவயமான செல்லுபடியாகும் தன்மையையும் (validity) நாம் நாளுக்கு நாள் அதிகமாகக் குழப்பிக்கொள்கிறோம். இது தர்க்கவியலில் “அறநெறிப் பிழை” (Moralistic Fallacy) என்று அழைக்கப்படும் ஒரு பொதுவான பிழையாகும்; இது இரக்கமுள்ள அணுகுமுறையாகத் தோன்றினாலும், உண்மையில் எது உண்மை என்பதையும் எது வெறும் நம் விருப்பம் என்பதையும் பிரித்தறியும் நமது திறனைச் சிதைக்கிறது.
வெளிப்படையாகவே மறைந்திருக்கும் ஒரு வடிவம்
பல்கலைக்கழகக் கூட்டங்கள், கார்ப்பரேட் கருத்தரங்குகள் மற்றும் சமூக ஊடக விவாதங்களில் இதை நீங்கள் பார்த்திருக்கலாம். அது தன்னை வெளிப்படையாக அறிவித்துக்கொள்வதில்லை, ஆனால் அதன் பின்னணியிலுள்ள கட்டமைப்பு எப்போதும் ஒன்றுதான்.
ஒரு குறிப்பிட்ட கலாச்சார வழக்கத்தின் மீதான விமர்சனம் எழும்போது, “அதை மதிப்பிட நாம் யார்?” என்ற கேள்வி பதிலாக வரும்போது இது நிகழ்கிறது. மருத்துவக் கல்லூரிகள் பாரம்பரிய மருத்துவ முறைகளை வரலாற்று ரீதியாக அல்லாமல், சமமான செல்லுபடியாகும் அறிவியல் மாற்றாக நோயியல் பாடங்களுடன் இணைத்துக் கற்பிக்க வேண்டுமா என்று விவாதிக்கும்போது இது நிகழ்கிறது.
இந்த வாதம் ஒரு கவர்ச்சிகரமான மறைமுகத் தர்க்கத்தைச் சார்ந்துள்ளது:“எல்லா மனிதர்களும் சமமான தார்மீகக் கண்ணியத்தைக் கொண்டுள்ளதால், அந்த மனிதர்களால் உருவாக்கப்பட்ட யோசனைகளும், அமைப்புகளும், நம்பிக்கைகளும் சமமான அறிவுசார் செல்லுபடியாகும் தன்மையைக் கொண்டிருக்க வேண்டும்.”
ஒரு குறிப்பிட்ட அமைப்பு (உதாரணமாக, ஜனநாயக அமைப்போ அல்லது அறிவியல் முறையோ) மற்றொரு அமைப்பை விடச் சிறந்த விளைவுகளைத் தருகிறது என்று கூறுவது, சோதிக்கப்பட வேண்டிய ஓர் உண்மை சார்ந்த கூற்றாகப் பார்க்கப்படாமல், அந்த “குறைந்த” அமைப்புடன் தொடர்புடைய மனிதர்களுக்கு எதிரான தார்மீகக் குற்றமாகவே பார்க்கப்படுகிறது.
இது வெறும் அரசியல் கருத்து வேறுபாடு மட்டுமல்ல. நமது சிந்தனை அமைப்பில் உள்ள ஒரு தீவிரக் குறைபாடு. தத்துவத்திலும் தர்க்கவியலிலும் இதற்கு ஒரு பெயர் உண்டு: அறநெறிப் பிழை (Moralistic Fallacy). மேலும் இது நமது சிக்கல்களைத் தீர்க்கும் திறனை அமைதியாகச் சிதைத்துக் கொண்டிருக்கிறது.
இந்தக் கோளாறின் தர்க்கம்
இந்தப் பிழையைப் புரிந்துகொள்ள, நாம் 18-ஆம் நூற்றாண்டின் தத்துவஞானி டேவிட் ஹியூமிடம் (David Hume) செல்ல வேண்டும். “இருப்பது-இருக்க வேண்டியது சிக்கல்” (Is-Ought Problem) குறித்து ஹியூம் பிரபலமாக எச்சரித்தார்—அதாவது ஏதோ ஒன்று இயற்கையாகவே இருக்கிறது என்பதற்காக (நோய் அல்லது வன்முறை போன்றவை), அது ஏற்றுக்கொள்ளப்பட வேண்டும் என்று கருதும் பிழை அது.
இன்று நாம் காணும் போக்கு இதற்கு நேர்மாறானது. ஏதோ ஒன்று சமத்துவமாக இருக்க வேண்டும் (அனைத்து மனிதர்களும் சமமானவர்கள்) என்பதற்காக, எதார்த்தமும் அப்படியே இருக்கிறது (அவர்களின் அனைத்து யோசனைகளும் அமைப்புகளும் சமமானவை) என்று அது கருதுகிறது.
இந்தப் பிழையின் கட்டமைப்பு இதோ:
-
அடிக்கூற்று 1 (தார்மீக உண்மை): அனைத்து மனிதர்களும் சமமான உள்ளார்ந்த மதிப்பைக் கொண்டுள்ளனர். (உண்மை)
-
அடிக்கூற்று 2 (மறைமுக அனுமானம்): ஒரு நபரின் மதிப்பானது அவரது நம்பிக்கைகள் மற்றும் கலாச்சாரப் படைப்புகளின் தர்க்கரீதியான செல்லுபடியாகும் தன்மையிலிருந்து பிரிக்க முடியாதது. (தவறு)
-
முடிவு: எனவே, அனைத்து நம்பிக்கைகளும் கலாச்சார அமைப்புகளும் சமமாகச் செல்லுபடியாகும் தன்மை கொண்டவை. (தவறு)
இந்த முடிவு தர்க்கரீதியாகப் பொருந்தாத ஒன்று (Non Sequitur)—முந்தைய கூற்றுகளிலிருந்து இது வரவில்லை.
இதை ஒரு பாலம் போலக் கற்பனை செய்து பாருங்கள். ஒரு பொறியாளர் கட்டிய பாலம் இடிந்து விழுந்தால், “இந்தப் பாலம் கட்டமைப்பு ரீதியாகப் பலவீனமானது” என்று சொல்வது அந்தப் பொறியாளரின் மனித உரிமைகள் மீதான தாக்குதல் அல்ல. அது இயற்பியல் பற்றிய ஒரு கூற்று. பொறியாளரின் தார்மீக மதிப்பு அளவிட முடியாதது; ஆனால் அந்தப் பாலத்தின் கட்டமைப்பு மதிப்பு பூஜ்ஜியம். அறநெறிப் பிழையானது, பொறியாளரின் மனதைப் புண்படுத்த விரும்பாத காரணத்திற்காக, இடிந்து விழுந்த பாலத்தை இன்னும் நேராக நிற்பது போலப் பாசாங்கு செய்ய நம்மை வற்புறுத்துகிறது.
இது ஏன் முக்கியமானது?
இந்தப் பிழையை நாம் ஏற்றுக்கொள்ளும்போது, எதார்த்தத்தை விவரிப்பதற்கான மொழியையே நாம் இழக்கிறோம்.
1. இது முன்னேற்றத்தை முடக்குகிறது. எல்லா அமைப்புகளும் சமமாகச் செல்லுபடியாகும் என்றால், சிறந்த அமைப்புகளை ஏற்றுக்கொள்வதற்கு எந்தக் காரணமும் இல்லை. பெண்களின் கல்வியைத் தடுக்கும் ஒரு கலாச்சார வழக்கம் அதை ஆதரிக்கும் ஒரு வழக்கத்திற்கு “சமமாகச் செல்லுபடியாகும்” என்றால் (ஏனெனில் அதை மதிப்பிடுவது தார்மீக சமத்துவமின்மையைக் குறிக்கும்), மாற்றத்திற்காக வாதிடுவதற்கான எந்த அடிப்படையும் நம்மிடம் இருக்காது. மனிதர்களை மதிக்கிறோம் என்ற போர்வையில் அவர்களைத் தரமற்ற அமைப்புகளுக்குள் நாம் சிறைப்படுத்துகிறோம்.
2. இது தொழில்முறைத் திறனைச் சீரழிக்கிறது. தொழில்நுட்பத் துறைகளில் இந்தப் பிழை ஆபத்தானது. பரிணாம உளவியலாளர் ஸ்டீவன் பிங்கர் (Steven Pinker) குறிப்பிட்டுள்ளபடி, உயிரியல் அல்லது கட்டமைப்பு எதார்த்தங்களை நாம் தார்மீக விருப்பங்களுடன் குழப்பும்போது, சமத்துவமின்மைக்கான உண்மையான காரணங்களைத் தேடுவதை நாம் நிறுத்திவிடுகிறோம். முடிவுகளில் உள்ள எந்தவொரு வேறுபாடும் உள்ளீடுகள் அல்லது கட்டமைப்பு வேறுபாடுகளால் அல்லாமல், தார்மீகத் தோல்வியின் (ஒடுக்குமுறை) விளைவாகவே இருக்க வேண்டும் என்று நாம் கருதினால், நாம் நோய்க்குச் சிகிச்சையளிக்காமல் அறிகுறிகளுக்கு மட்டுமே சிகிச்சையளிக்கத் தொடங்குவோம்.
3. இது “பாசாங்கு” உரையாடல்களை உருவாக்குகிறது. நாம் ஒரு கூட்டு அறிவாற்றல் முரண்பாட்டில் (cognitive dissonance) முடிகிறோம். ஒருவர் தனது “தனிப்பட்ட வாழ்ந்த அனுபவம்” என்பது அறிவியல் இரட்டைப் பரிசோதனை முடிவுகளுக்குச் சமமான தரவு என்று கூறும்போது, நாம் அமைதியாகத் தலையசைக்கிறோம். கனிவாக இருக்க வேண்டும் என்பதற்காக நாம் இதைச் செய்கிறோம். ஆனால் சமூக ஒருமைப்பாட்டிற்காக உண்மையை நாம் தியாகம் செய்யும்போது, பல்கலைக்கழகங்கள் போன்ற நிறுவனங்கள் அறிவை உற்பத்தி செய்யும் தங்களின் முதன்மைப் பணியையே இழக்கின்றன என்று ஜோனாதன் ஹைட் (Jonathan Haidt) சுட்டிக்காட்டியுள்ளார்.
நுணுக்கம்: கண்ணியம் சமரசத்திற்கு அப்பாற்பட்டது
இந்த ஆய்வு எதைச் சொல்லவில்லை என்பதைக் குறிப்பிடுவது மிகவும் முக்கியம்.
அறநெறிப் பிழையை நிராகரிப்பது என்பது பன்முகத்தன்மையை நிராகரிப்பது அல்ல. மேற்கத்திய அமைப்புகள் மேற்கத்தியவை என்பதால் மட்டுமே இயல்பாகவே உயர்ந்தவை என்பதும் இதன் பொருளல்ல. கருத்துகளையும் அமைப்புகளையும் அவற்றின் படைப்பாளர்களின் அடையாளத்தின் அடிப்படையில் அல்லாமல், அவற்றின் வெளிப்பாடுகளின் (outputs) அடிப்படையில் மட்டுமே மதிப்பிட வேண்டும் என்பதே இதன் பொருளாகும்.
-
பன்முகத்தன்மை இன்றியமையாதது, ஏனெனில் அது நாம் சோதிக்கக்கூடிய கருதுகோள்களின் களத்தை விரிவுபடுத்துகிறது.
-
உள்ளடக்கம் இன்றியமையாதது, ஏனெனில் அது மிகச் சிறந்த மனிதர்கள் பிரச்சினைகளைத் தீர்ப்பதில் ஈடுபடுவதை உறுதி செய்கிறது.
-
மரியாதை சமரசத்திற்கு அப்பாற்பட்டது, ஏனெனில் மனிதர்கள் தமக்குள் தாமே முழுமையான மதிப்பைக் கொண்டவர்கள்.
ஆனால் செல்லுபடியாகும் தன்மை (validity)? அது சோதிக்கப்பட்டுப் பெறப்பட வேண்டிய ஒன்று. எதார்த்தத்திற்கு எதிராகக் கருத்துகளைத் தீவிர சோதனைக்கு உட்படுத்துவதன் மூலமே அது கிடைக்கிறது. ஒரு நபரை ஆழமாக மதிக்கும் அதே வேளையில், அவரது வாதங்களை இரக்கமின்றி ஆய்வுக்கு உட்படுத்த முடியும். உண்மையில், ஒருவரின் கருத்துகளை விவாதிக்கும் அளவுக்கு அவற்றை தீவிரமாக எடுத்துக்கொள்வதே அறிவுசார் மரியாதையின் மிக உயர்ந்த வடிவமாகும்.
குறிப்புகள் & கூடுதல் வாசிப்புக்கு:
- Davis, B. D. (1978). The Moralistic Fallacy. Nature.
- Pinker, S. (2002). The Blank Slate: The Modern Denial of Human Nature. Viking.
- Haidt, J. (2012). The Righteous Mind: Why Good People Are Divided by Politics and Religion. Pantheon.
- Hume, D. (1739). A Treatise of Human Nature.
- Ridley, M. (1996). The Origins of Virtue. Viking.1
