திரையில் நிகழும் சமஸ்கிருதமயமாக்கம்

சமகால இந்திய சினிமாவில் தலித்–பழங்குடி அடையாள அழிப்பும் சாதி அரசியலும்

ஜனவரி 14, 20269 நிமிட வாசிப்பு

சுடர் தம்பி

பொறியாளர். எழுத்தாளர். பொதுமை விரும்பி (Generalist). மரபுகளையும் சார்புகளையும் கடந்து, தர்க்கமும் சான்றுகளும் வழிநடத்தும் எல்லைகளில் சிந்தனைகளை ஆராய்கிறேன்.

A gopuram at the Meenakshi temple in Madurai, densely covered with painted sculpted figures

பொருளடக்கம்

மதுரை மீனாட்சி அம்மன் கோயில் கோபுரம். ஒரே காட்சி மொழியில் நூற்றுக்கணக்கான சிற்பங்கள்—ஒருங்கிணைத்தல் மற்றும் உள்வாங்கலின் முழு வடிவம் இப்படித்தான் காட்சியளிக்கிறது. படம்: Krishvino, CC BY-SA 4.0.¹

சுருக்கம்

இந்தியாவின் பல புகழ்பெற்ற திரைப்படங்கள் ஆதிவாசி மற்றும் தலித்-பகுஜன் மக்களின் தனித்துவமான பண்பாடுகளை எடுத்துக்கொண்டு, அவற்றை முடிவற்ற இந்துப் பாரம்பரியங்களாக மறுவடிவமைக்கின்றன. இதனைச் சமூகவியலாளர்கள் “சமஸ்கிருதமயமாக்கம்” (Sanskritization) என்றும், தலித் சிந்தனையாளர்கள் பார்ப்பனியப் பண்பாட்டுப் பறிப்பு (Brahmanical appropriation) என்றும் அழைக்கின்றனர்.²³⁴ இது மிகவும் முக்கியமானது; ஏனெனில் இது நில இழப்பு, சாதி வன்முறை மற்றும் வரலாற்றுப் போராட்டங்களை அடியோடு அழித்துவிட்டு, ஆதிக்கச் சாதியினருக்கு இதமளிக்கும் ஆன்மீகத் தேசியக் கற்பனையை ரசிகர்களுக்கு விற்கிறது.²³⁴

அறிமுகம்: பண்பாடு அமைதியாகச் சாதியை மாற்றும்போது

பழைய கணினி அமைப்பையே வைத்துக்கொண்டு அதன் இயக்க மென்பொருளை (operating system) மட்டும் மாற்றியமைக்கும் ஒரு மென்பொருள் புதுப்பித்தல் போல சமஸ்கிருதமயமாக்கலை நீங்கள் கற்பனை செய்யலாம். ஒரு சமூகத்தின் சடங்குகள், கடவுள்கள், உடைகள் அனைத்தும் திரையில் அப்படியே இருக்கும்; ஆனால் அவற்றின் பின்னணியில் உள்ள தர்க்கம் ஆதிக்கச் சாதி இந்து எதிர்பார்ப்புகளுக்கு ஏற்ப மாற்றி எழுதப்பட்டுவிடும்.²

சமூகவியலாளர் எம். என். சீனிவாஸ், சமூகப் படிநிலையின் ஏணியில் ஏறுவதற்காகக் கீழ்நிலைச் சாதிகள் பார்ப்பனர்களின் பழக்கவழக்கங்களை—சைவ உணவு முறை, வேத சடங்குகள் போன்றவை—ஏற்றுக்கொள்வதை விளக்க “சமஸ்கிருதமயமாக்கம்” என்ற சொல்லை உருவாக்கினார். ஆனால் தலித் மற்றும் அடித்தட்டுச் சிந்தனையாளர்களோ, இந்த நடைமுறை எவ்வித விடுதலையையும் தருவதில்லை என்றும், சாதிப் படிநிலையை எதிர்த்துப் போராடுவதற்குப் பதிலாகத் தங்களை ஒடுக்குபவர்களைப் போன்றே மாறும்படி கட்டாயப்படுத்துவதன் மூலம் பார்ப்பனிய அதிகாரத்தையே இது மேலும் பலப்படுத்துகிறது என்றும் வாதிக்கின்றனர்.² சமகால இந்தியத் திரைப்பட விமர்சனங்களில், குறிப்பாக தலித்-பகுஜன் மற்றும் ஆதிவாசி எழுத்தாளர்களால், சினிமா எவ்வாறு பூர்வகுடி மற்றும் தலித் உலகங்களை உள்வாங்கி ஓர் இணக்கமான இந்து தேசியக் கதையாடலாக மாற்றுகிறது என்பதை ஆராயும் சக்திவாய்ந்த கருவியாக இந்தச் சிந்தனை மாறியுள்ளது.²³

சினிமாவில் ‘சமஸ்கிருதமயமாக்கம்’ என்பதன் பொருள் என்ன?

சமூக அறிவியலில், அந்தஸ்தைப் பெறுவதற்காகக் கீழ்நிலைச் சாதிகளும் பழங்குடியினரும் மேட்டுக்குடி இந்துப் பழக்கங்களை ஏற்பதையே சமஸ்கிருதமயமாக்கம் குறிக்கிறது.² ஆனால் சினிமாவில், விமர்சகர்கள் இந்தச் சொல்லை இன்னும் பரந்த அளவில் பயன்படுத்துகின்றனர்: திரைப்படங்கள் தனித்துவமான தலித் அல்லது ஆதிவாசி நடைமுறைகளை எடுத்துக்கொண்டு, அவற்றை ஒரு பொதுவான இந்து அல்லது பார்ப்பனியச் சட்டகத்திற்குள் அடைத்து, அவர்களின் பிரத்யேக அண்டவியல் கோட்பாடுகள், வரலாறுகள் மற்றும் அரசியலை அழிக்கும் தருணங்களை இது குறிக்கிறது.²⁵⁶

CASTE: A Global Journal on Social Exclusion இதழில் இஷிதா ராய் எழுதிய ஆய்வுக் கட்டுரை, சமஸ்கிருதமயமாக்கம் என்பது சாதியை அழிக்காமல், பார்ப்பன நெறிமுறைகளைப் புனிதப்படுத்தி அடித்தட்டு மக்களின் விடுதலைப் போராட்டங்களைத் தடுக்கிறது என்று வாதிடுகிறது.² இந்தத் தர்க்கம் சினிமாவிற்குள் நுழையும் போது, நில உறவுகள், சாதி அமைப்புகள் அல்லது அரசு வன்முறைகளை எதிர்ப்பதற்குப் பதிலாக, நிலப்பிரபுக்களுடன் சமரசம் செய்துகொள்வதோ அல்லது பொது இந்து நீரோட்டத்தில் ஐக்கியமாவதோ தான் ‘விடுதலை’ என்பது போன்ற கதைகளாக வெளிப்படுகிறது.²³

கள ஆய்வு 1: காந்தாரா திரைப்படமும் ஆதிவாசி வழிபாட்டின் ‘இந்துமயமாக்கலும்’

சமஸ்கிருதமயமாக்கலுக்கு ஒரு திரைப்பட முன்னோட்டம் தேவைப்பட்டால், பெரும்பாலான விமர்சகர்கள் காந்தாரா (Kantara) திரைப்படத்தையே சுட்டிக்காட்டுவர். கன்னட மொழியின் பெரும் வெற்றிப்படமான இது, கடலோரப் பகுதியின் ‘பூத கோலா’ வழிபாட்டையும், உள்ளூர் காவல் தெய்வங்கள் மற்றும் சிக்கலான நில வரலாற்றையும் மையமாகக் கொண்டது. ஆனால் ஆதிவாசி மற்றும் பகுஜன் எழுத்தாளர்கள், இத்திரைப்படம் அந்த வழிபாட்டை ஓர் இந்து பக்திப் பரவசக் காட்சியாக மாற்றிவிட்டதாக வாதிக்கின்றனர்.⁷

பூத வழிபாட்டுடன் சேர்த்து சிவபெருமானையும் விஷ்ணுவையும் துளு ஆதிவாசிகள் வழிபடுவது போல் அத்திரைப்படம் காட்டுவதை விமர்சகர்கள் சுட்டிக்காட்டுகின்றனர்.⁷ ஆவிகளை மையமாகக் கொண்ட ஒரு தனித்துவமான வழிபாட்டு முறையை, நில உரிமைகள் மற்றும் சாதி மோதல்களை விடப் பக்தியையும் நல்லிணக்கத்தையும் முதன்மைப்படுத்தும் ஒரு பொதுவான இந்து அமைப்பிற்குள் இது சுருக்குகிறது.⁷⁶ திரைப்படத்தின் நிலப் பிரச்சனை அரசியல் போராட்டங்கள் மூலம் தீர்க்கப்படாமல் தெய்வீகத் தலையீட்டின் மூலம் தீர்க்கப்படுகிறது; இது பொருள்சார் போராட்டங்களிலிருந்து விலகி, புனிதமான கிராமப்புற அமைப்பைப் போற்றும் இந்து தேசியவாதமாக மாறுகிறது.⁷⁶

தலித் வாய்ஸ் உள்ளிட்ட தளங்கள், ஆதிவாசி மக்களின் வாழ்க்கையை ஆர்.எஸ்.எஸ்-க்கு உகந்த வகையில் திரித்துக் காட்டுவதாகக் காந்தாராவை விமர்சித்தன.⁸⁴ சேறும் வியர்வையும் காடும் கொண்ட அதன் அழகியல் எதார்த்தம் அதன் கருத்தியல் மாற்றத்தை மறைத்துவிடுகிறது: உலகம் பூர்வகுடி மக்களுடையதாகத் தோன்றினாலும் கதையின் அறநெறி முதுகெலும்பு பெரும்பான்மைவாத இந்து அமைப்பாகவே உள்ளது.⁸³⁴

கள ஆய்வு 2: இந்தி மற்றும் பிராந்திய சினிமாவில் ஆதிவாசி ‘வார்ப்புருக்கள்’

பிரதான இந்தி சினிமா நீண்ட காலமாகவே ஆதிவாசிகளை முழுமையான மனிதர்களாக அணுகாமல், அரை ஆடை அணிந்த விசித்திரமான கேலிச்சித்திரங்களாகவே சித்தரித்து வந்துள்ளது.⁵⁶ South Asian Popular Culture இதழில் வெளியான ஓர் ஆய்வு, இந்தித் திரைப்படங்களில் ஆதிவாசிகள் நகர்ப்புற ரசிகர்களுக்காகக் கவர்ச்சிகரமான ‘வேற்று மனிதர்களாக’ மட்டுமே காட்டப்படுகிறார்களே தவிர, அவர்களின் உண்மையான அரசியல் மற்றும் பொருளாதாரப் போராட்டங்கள் ஒருபோதும் பிரதிபலிக்கப்படுவதில்லை என்று கூறுகிறது.³

மலையாள சினிமாவிலும் இதே போக்கு காணப்படுகிறது: பழங்குடி மக்கள் கோமாளிகளாகவோ, முட்டாள்களாகவோ, அல்லது குற்றவாளிகளாகவோ சித்தரிக்கப்படும் வேளையில், ‘நாகரிக’ நவீனத்துவம் ஆதிக்க சாதியினருக்குரியதாகவே நீடிக்கிறது.⁶ சுரங்கத் திட்டங்கள் மற்றும் காடழிப்புக்கு எதிரான அவர்களின் போராட்டங்களை ஆராயாமல் பாலிவுட் அவர்களை வெறும் வண்ணமயமான பின்னணியாக மட்டுமே பயன்படுத்துகிறது.⁵⁶

இது சமஸ்கிருதமயமாக்கலின் மெல்லிய வடிவம்: அவர்களை வெளிப்படையாக இந்துக்களாக மாற்றாவிட்டாலும், அவர்களின் தன்னாட்சி அரசியலை அகற்றிவிட்டு, மேல்தட்டு இந்து நவீனத்துவத்தைக் கொண்டாடும் ஒரு தேசியத் தொன்மத்தின் விசித்திரமான கூறுகளாக அவர்களை மறுபடியும் செருகிவிடுகிறது.²³⁴

கள ஆய்வு 3: திரையில் தலித்துகள்: வார்ப்புருக்களிலிருந்து மாற்று சினிமா வரை

தலித் மக்களின் நிலையும் இதற்கு விதிவிலக்கல்ல. இந்தி மற்றும் பிராந்திய படங்களில் தலித் கதாபாத்திரங்கள் வரலாற்று ரீதியாகப் பரிதாபத்திற்குரியவர்களாகவோ அல்லது கோழைகளாகவோ காட்டப்பட்டு, ஆதிக்க சாதியினரின் மனசாட்சியைத் திருப்திப்படுத்துவதற்கே பயன்பட்டனர்.⁵

தமிழில் ஆதிக்கச் சாதி இயக்குநர்களால் உருவாக்கப்பட்ட பல படங்கள் சாதியை முற்றிலுமாக மறைத்துவிடுகின்றன; அல்லது சமூகப் புரட்சிக்குப் பதிலாகத் தனிநபர் சாதனையால் கடந்துசெல்ல வேண்டிய ஒரு உணர்ச்சித் தடையாக மட்டுமே சாதியைக் காட்டுகின்றன.⁹ இதில் ‘முன்னேற்றம்’ என்பது பெரும்பாலும் சமஸ்கிருதமயமாக்கலையே ஒத்திருக்கிறது: தலித் கதாபாத்திரங்கள் ஆதிக்க விழுமியங்களை ஏற்கும் போதே வெற்றி பெறுகின்றனர்.²¹⁰

இந்தச் சூழலில், பா. ரஞ்சித்தின் திரைப்படங்கள் (மெட்ராஸ், கபாலி, காலா, சார்பட்டா பரம்பரை) ஒரு தீவிரமான உடைப்பை ஏற்படுத்தின.¹¹¹⁰¹² ரஞ்சித் சாதியை வெளிப்படையாகப் பெயரிட்டு அமைப்பு ரீதியான வன்முறையைக் காட்டுவதோடு மட்டுமல்லாமல், அம்பேத்கர் குறியீடுகள், ஹிப்-ஹாப் இசை மற்றும் உழைக்கும் வர்க்க ஒற்றுமையுடன் தலித் கதாநாயகர்களைப் போராட்டத்தின் நாயகர்களாக முன்னிறுத்துகிறார்.¹¹¹⁰¹² சமஸ்கிருதமயமாக்கலுக்குப் பதிலாக, தலித் வெளிகள், சடங்குகள் மற்றும் வாழ்க்கை முறையை அரசியல் கற்பனையின் தளங்களாக மாற்றி சினிமா மொழியையே ‘பார்ப்பனிய நீக்கம்’ (de-Brahmanise) செய்ய அவரது திரைப்படங்கள் முயல்கின்றன.¹³⁹

சினிமாவில் சமஸ்கிருதமயமாக்கலைக் கண்டறிவது எப்படி?

ஒரு திரைப்படத்தைப் பார்க்கும் போது கேட்க வேண்டிய கேள்விகள்:

திரையில் யாருடைய கடவுள்கள் உள்ளனர்? ஒரு குறிப்பிட்ட உள்ளூர் காவல் தெய்வத்தை மையமாகக் கொண்ட படம், அடிக்கடி பொதுவான இந்துக் கடவுள்களின் உருவங்களுக்கோ அல்லது கோயில் சடங்குகளுக்கோ தாவுமானால், அது தனித்துவமான வழிபாட்டைப் பொது இந்து அமைப்பிற்குள் கரைக்க முயல்கிறது என்று பொருள்.⁷⁶
அரசியலை யார் பேசுகிறார்கள்? நிலம் அல்லது வன உரிமைகள் ஒரு கருணையுள்ள நிலப்பிரபுவாலோ அல்லது காவல் அதிகாரியாலோ தீர்க்கப்படுமானால், அது அடித்தட்டு மக்களின் அரசியலுக்குப் பதிலாகப் போலி நல்லிணக்கத்தைப் பதிலீடு செய்கிறது.²³
கோபம் எங்கே சென்றது? ஒடுக்குமுறைக்கு எதிரான வெளிப்படையான ஆத்திரம் வெறுமனே ‘விதி’, ‘சோகம்’ அல்லது ‘கர்மா’ என்பதாக மாற்றப்படுமானால், அது சாதி வலியை ஆன்மீக அமைதிக்குள் அடக்க முயல்கிறது.²⁵¹⁴
மகிழ்ச்சியான முடிவு எது? கிளைமாக்ஸ் என்பது நிலப்பிரபுத்துவ அமைப்போடு சமரசம் செய்து கொள்வதையோ அல்லது பழைய மரபுகளுக்கு அடிபணிவதையோ கொண்டாடுமானால், அது பழைய ஒழுங்கை மீட்டெடுக்கிறது.²³ மாறாக, உண்மையான சாதி எதிர்ப்பு சினிமா தர்மசங்கடமான, தொடர் போராட்டங்களை உணர்த்தும் முடிவுகளையே ஏற்கும்.¹³⁹
திரைக்குப் பின்னால் முடிவெடுப்பது யார்? விளிம்புநிலை மக்கள் பற்றிய பெரும்பாலான திரைப்படங்கள் தலித் அல்லது ஆதிவாசி அல்லாத படைப்பாளிகளாலேயே உருவாக்கப்படுகின்றன.⁷⁵⁶

பண்பாட்டுப் பறிப்பும் நுணுக்கமான பார்வைகளும்

பண்பாட்டுப் பரிமாற்றத்திற்கும் பண்பாட்டுப் பறிப்புக்கும் (appropriation) இடையே உள்ள எல்லை எப்போதும் சிக்கலானது. சமத்துவமற்ற ஒரு சமூகத்தில் தங்களின் நலனுக்காகப் பல பிற்படுத்தப்பட்ட சமூகங்கள் சில ஆதிக்கப் பழக்கங்களை சுயமாகவே ஏற்றுக்கொண்டன என்பதை சீனிவாஸின் மூலக் கோட்பாடு விளக்குகிறது.² அதேபோல் சில சமூகங்கள் தங்கள் விருப்பப்படியே தங்களின் வழிபாடுகளைப் பரந்த தளத்திற்குள் மறுவிளக்கம் செய்யவும் கூடும்.²³

சினிமாவிலும் மாற்றங்கள் நிகழ்கின்றன: பூர்வகுடி நடிகர்களை நடிக்க வைப்பது, நில உரிமைகளை முன்னிறுத்துவது போன்ற மாற்றங்கள் தொடங்கிவிட்டன.⁷⁴ அதே சமயம் பா. ரஞ்சித்தின் திரைப்படங்கள் கூட தலித் அரசியலை வணிகக் கூறுகளுக்குள் சுருக்குவதாகச் சில விமர்சனங்களை எதிர்கொள்கின்றன.⁹

இருப்பினும் உண்மை தெளிவானது: ஒரு பிரம்மாண்டமான படம் ஆதிவாசி வழிபாட்டை ஓர் இந்து ஆன்மீக நிகழ்வாக மாற்றும் போதோ, தலித் விடுதலையை ஆதிக்க சாதி ஏற்பாகச் சுருக்கும் போதோ, அது பார்வையாளர்களின் அரசியல் உணர்வை மழுங்கடிக்கிறது.²³⁴ திரையில் சமஸ்கிருதமயமாக்கலைக் கண்டறியக் கற்றுக்கொள்வது என்பது, சாதியின் பண்பாட்டு முகமூடியை அவிழ்ப்பதற்கான முக்கியமான வழியாகும்.

ச

சுடர் தம்பி

மேலும் என்னைப் பற்றி →

ஆய்வு மற்றும் வரைவு பணிகளில் AI கருவிகள் துணை புரிந்திருக்கலாம். கட்டுரையின் மையக் கருத்து, சான்றுகள், எல்லைகள், மேற்கோள்கள் மற்றும் இறுதி வடிவம் ஆகியவை வெளியீட்டிற்கு முன் மூலச் சான்றுகளுடன் சரிபார்க்கப்படுகின்றன. கூடுதல் தகவல்களுக்கு மூல இணைப்புகளைப் பார்க்கவும்.

நடத்தை அறிவியல் பகுதியில் மேலும்தொடர்புகொள்ள ஆர்.எஸ்.எஸ்

தொடர்புடைய கட்டுரைகள்

கட்சி அலுவலகமாக மாறிய ரசிகர் மன்றம்

ஆளுமை வழிபாட்டை உளவியல் ரீதியாக அளவிட முடியும்; ஒரு பொதுவான மக்கள் தொகையில் சுமார் 4.5% மக்கள் மட்டுமே தீவிர நிலையை அடைகிறார்கள். தமிழகத்தின் தனித்துவம் தீவிரமான ரசிகர் மனநிலையில் இல்லை; மாறாக, ரசிகர் மன்றங்கள் ஒரு தேர்தல் இயந்திரமாக கட்டமைக்கப்பட்டதிலேயே இருக்கிறது.

ஜூலை 19, 2026 · 6 நிமிட வாசிப்பு

உணவுகளுக்கு ஓர் ஒழுக்க வரிசை உண்டு. ஆனால் அது உங்களுடையது அல்ல.

அளவிடக்கூடிய சுற்றுச்சூழல் பாதிப்பில் உணவுகள் பெருமளவில் வேறுபடுகின்றன—மாட்டிறைச்சி பட்டாணியை விட 113 மடங்கு அதிக கார்பனை உமிழ்கிறது. ஆனால் மக்கள் கடைப்பிடிக்கும் உணவு ஒழுக்கம் புனிதத்தன்மையையும் அருவருப்பையும் சுற்றியே கட்டமைக்கப்படுகிறது.

ஜூலை 12, 2026 · 8 நிமிட வாசிப்பு

மரபு என்பது ஒரு சான்று மட்டுமே, ஆணை அல்ல

காலங்காலமாகத் தொடரும் மரபுகள், பல தலைமுறைகளின் பட்டறிவால் திரட்டப்பட்ட நுட்பமான அறிவைப் பாதுகாத்து, முடிவெடுக்கும் சுமையைக் குறைக்கக்கூடும். அதே சமயம், அவை தேக்கநிலையாலும் ஆதிக்க நலன்களாலும் மட்டுமே நீடிக்கவும் கூடும். ஒரு பழக்கத்தின் தொன்மை அதனை ஆராய்வதற்கான காரணத்தைத் தருகிறதே தவிர, கண்மூடித்தனமாக அடிபணியும் கடமையை அல்ல.

ஜூன் 21, 2026 · 7 நிமிட வாசிப்பு