வெற்றியாளரைக் கொண்ட ஒரு விளையாட்டு என்பது விடையைத் தேடும் ஆய்வு அல்ல; அதில் புள்ளிகளைப் பெறுவது மிகவும் எளிதானது. படம்: பெக்சல்ஸில் தெயா சைட்.1
சுருக்கம்
நவீனப் பொது விவாதம் உண்மையைத் தேடும் கூட்டு முயற்சியை (Dialectic) பெருமளவில் கைவிட்டுவிட்டு, தகுதியை வெளிப்படுத்தும் போலிப் பகட்டாக (Eristic) மாறியுள்ளது; இதற்கு உண்மையான துல்லியத்தை விடச் சமூக ஆதிக்கத்திற்கே முன்னுரிமை அளிக்கும் “மேக்கியவல்லிய விழிப்புணர்வு” (Machiavellian Vigilance) என்ற மனிதப் பரிணாம உந்துதலே காரணமாகும். இந்த நச்சுப் போக்கைத் திருத்த வேண்டுமானால், தனிநபர்களும் நிறுவனங்களும் வாதப் பிழைகளைச் சுட்டிக்காட்டி விவாதங்களில் “வெற்றி” பெறுவதை விடுத்து, எதிர்க்கருத்துக்களின் மிக வலுவான வாதங்களைப் புரிந்துகொள்வதற்கும் (steelmanning), உறுதியான பிடிவாதத்தை விடப் புதியன அறியும் ஆர்வத்திற்கு மதிப்பளிக்கும் சூழலை உருவாக்குவதற்கும் மாற வேண்டும்.
அறிமுகம்: வீழ்த்தும் தருணங்களின் தொற்றுநோய்
நாம் ஒருவரை வார்த்தைகளால் “மட்டம் தட்டும்” பொற்காலத்தில் வாழ்கிறோம். ஒவ்வொரு கருத்துப் பெட்டியிலும், தொலைக்காட்சி விவாதங்களிலும், அன்றாடத் தனிப்பட்ட வாழ்க்கையிலும் இது தினமும் நடக்கிறது. காலநிலை மாற்றம் அல்லது ஒரு புதிய பொருளாதாரக் கொள்கை போன்ற ஒரு சிக்கலான தலைப்பு முன்வைக்கப்படுகிறது — அடுத்த சில நிமிடங்களில் அந்த உரையாடல் திசைதிருப்பப்படுகிறது. அங்கு நுழையும் ஒரு விவாதப் பேச்சாளர் தெளிவுபடுத்தும் கேள்விகளைக் கேட்பதில்லை; பேசுபவரின் வாதத்தின் அடிப்படைக் கட்டமைப்பைப் புரிந்து கொள்ள முயல்வதில்லை. மாறாக, அவர் ஒரு சொல்லாடல் தாக்குதலை நிகழ்த்துகிறார். ஒரு தருக்கப் பிழையைச் சுட்டிக்காட்டுகிறார், ஒரு சிறிய இலக்கணப் பிழையைத் திருத்துகிறார், அல்லது விரிவான யதார்த்தத்தைப் புறக்கணித்துவிட்டு ஒரு குறிப்பிட்ட துணைப் புள்ளியை மட்டும் தகர்க்கும் ஒரு புள்ளிவிவரத்தை முன்வைக்கிறார்.
அந்தத் தருணத்தில் அவர் வென்று விடுகிறார். விருப்பக் குறிகளைப் (likes) பெறுகிறார். ஒரு உடலியல் வெற்றியைப் போன்ற டோபமைன் எழுச்சியை அவர் உணர்கிறார். ஆனால் அவர் எதையும் கற்றுக்கொள்ளவில்லை; பார்வையாளர்களும் எதையும் கற்றுக் கொள்ளவில்லை.
இந்த நிகழ்வே அறிவுசார் பாசாங்கு (Intellectual Posturing) ஆகும். தான் மட்டுமே சரியானவர் என்று நிரூபிக்கத் துடிக்கும் சுயமுனைப்பின் வலியும், நம்மை உண்மையைத் தேடுபவர்களாக அல்லாமல் நமது சமூகத் தகுதியைப் பாதுகாப்பவர்களாக மாற்றும் உள்ளுணர்வு அமைப்பும் இதுவேயாகும். இது கருத்துக்கள் இணைந்து உருவாக்கப்படும் ஒரு கட்டுமானத் தளமாக விவாதத்தை அணுகாமல், மற்றவரை வீழ்த்தி இரத்தத்தைக் காணும் ஒரு மல்யுத்தக் களமாக மாற்றுகிறது.
தகவல்களை எளிதில் பெறக்கூடிய இந்தக் காலத்தில், நாம் ஏன் நமது அறிவை உண்மையைப் புரிந்துகொள்வதற்குப் பதிலாகப் பகட்டுக்காகப் பயன்படுத்துகிறோம்? ஒரு விவாதத்தில் “வெல்வது” என்பது பெரும்பாலும் ஒரு மனித உறவை இழப்பதாக ஏன் முடிகிறது?
இதைப் புரிந்து கொள்ள நாம் மனித நடத்தையின் அடுக்குகளை ஆராய வேண்டும்: நமது தகுதித் தேவையை இயக்கும் பரிணாம உயிரியல், நமது வாதங்களை வடிவமைக்கும் தத்துவ வழிமுறைகள், மற்றும் நமது மோசமான உள்ளுணர்வுகளைத் தூண்டும் சமூக ஊடக அல்காரிதங்கள். நமது மூளை ஒருபோதும் உண்மையைத் தேடுவதற்காக வடிவமைக்கப்படவில்லை, மாறாக அதிகாரத்தை நிலைநாட்டுவதற்காகவே உருவானது என்று கூறும் “மேக்கியவல்லிய விழிப்புணர்வுக் கோட்பாட்டை” நாம் இங்கு காண்போம்.
பகுதி 1: பரிணாம உயிரியல் — நாம் ஏன் பாசாங்கு செய்கிறோம்?
நாம் ஏன் இவ்வாறு விவாதிக்கிறோம் என்பதைப் புரிந்து கொள்ள, மனித மூளை எதற்காக உருவானது என்பதை முதலில் அறிய வேண்டும். உலகை துல்லியமாக வழிநடத்துவதற்காக இயற்பியல் மற்றும் தருக்க விதிகளைப் புரிந்து கொள்ளும் வகையில் உருவான “தொட்டில் விஞ்ஞானிகளாக” நாம் நம்மை நினைத்துக் கொள்கிறோம். இதுவே “அறிவாற்றல் விழிப்புணர்வு” (Epistemic Vigilance) மாதிரி ஆகும் — அதாவது பொய்களை வடிகட்டி உண்மையை மட்டும் அனுமதிக்கும் வடிகட்டிகள் நம்மிடம் இருப்பதாக நம்புவது.
ஆனால் அது உண்மையாக இருந்தால், பொய்களைக் கண்டறிவதில் நாம் மிகச் சிறந்தவர்களாக இருந்திருப்போம்; போலிச் செய்திகளால் நாம் பாதிக்கப்பட்டிருக்க மாட்டோம்.
ஆனால் தரவுகள் இருண்ட ஒரு யதார்த்தத்தையே காட்டுகின்றன. நாம் விஞ்ஞானிகள் அல்ல; நாம் அரசியல்வாதிகள்.
மேக்கியவல்லிய விழிப்புணர்வுக் கோட்பாடு
சமீபத்திய ஆய்வுகள் மேற்கண்ட மாதிரியை மறுத்து, மேக்கியவல்லிய விழிப்புணர்வு (Machiavellian Vigilance) என்ற மாற்றுக் கருத்தை முன்வைக்கின்றன. நமது விழிப்புணர்வுப் பொறிமுறைகள் உண்மையைக் கண்காணிப்பதற்காக உருவாக்கப்படவில்லை, மாறாகச் சமூகத் தகுதியைக் கண்காணிப்பதற்காகவே வடிவமைக்கப்பட்டன என்று இக்கோட்பாடு கூறுகிறது.
பண்டைய காலகட்டத்தில், விலங்குகளின் இடம்பெயர்வு முறைகளைப் பற்றிய உண்மைகளை அறிவது முக்கியமானதுதான்; ஆனால் சமூகத்தில் ஆதிக்கம் செலுத்துவது உயிர்வாழ்வதற்கு இன்றியமையாததாக இருந்தது. உங்களுக்குச் சமூகத் தகுதி குறைவாக இருந்தால் நீங்கள் ஒதுக்கப்பட்டீர்கள். எனவே நமது மூளையானது “சமூகக் கணக்கேட்டை” (Social Ledger) — யார் மேலே இருக்கிறார், யார் கீழே இருக்கிறார், யார் நண்பர், யார் அச்சுறுத்தல் என்பதைத் தொடர்ந்து கணக்கிடும் ஒரு நனவிலி அமைப்பை — உருவாக்கியது.
உண்மைப் பதிவேடு vs. சமூகப் பதிவேடு
ஒரு விவாதத்தில் ஈடுபடும் போது, நாம் “உண்மைப் பதிவேட்டில்” உள்ள உண்மைகளை ஒப்பிடுவதாக நினைக்கிறோம்.
- உண்மை A vs. உண்மை B.
- தருக்கம் X vs. தருக்கம் Y.
ஆனால் நமது “மேக்கியவல்லிய” மூளையோ உண்மையில் ஒரு “சமூகப் பதிவேட்டில்” இயங்குகிறது:
- இந்த வாதம் என்னை அறிவாளியாகக் காட்டுமா?
- இவரை ஏற்றுக்கொள்வது எனது தகுதியைக் குறைக்குமா?
- இந்த எதிராளியை அவமானப்படுத்துவதன் மூலம் நான் கூடுதல் புள்ளிகளைப் பெற முடியுமா?
மற்றவர்களிடம் உள்ள நேர்மையையோ அல்லது திறமையையோ கண்டறிவதில் நாம் பலவீனமாக இருப்பதற்கும், ஆனால் அவர்களின் அதிகாரத் தகுதியைக் கண்டறிவதில் மிகத் துல்லியமாக இருப்பதற்கும் இதுவே காரணமாகும். உண்மைத் திறமையை விடத் திறமையின் வெளிப்பாட்டிற்கே நாம் முன்னுரிமை தருகிறோம்.
“தான் சொல்வதே சரி” என்பதன் உயிரியல்
ஒருவரை விவாதத்தில் மடக்கும் போது — அவரது முரண்பாட்டையோ தருக்கப் பிழையையோ சுட்டிக்காட்டும் போது — நமது மூளை நமக்கு டோபமைன் வெகுமதியை அளிக்கிறது. இது உளவியல் தோரணை (Psychological Posture) என்ற கருத்தோடு இணைகிறது. உடல் ஒரு குறிப்பிட்ட தோரணையை எடுப்பது போல (ஆதிக்கத்திற்கான போர்வீரன் தோரணை, சிந்தனைக்கான ஆய்வாளர் தோரணை), நமது மனமும் ஒரு நிலைப்பாட்டை எடுக்கிறது:
- போர்வீரன் தோரணை (The Warrior Posture): அதிக ஆற்றல், உறுதியான குரல், விட்டுக்கொடுக்காத நிலை. காட்டில் இது எதிரிகளை விரட்டுகிறது; விவாதத்தில் இது நுட்பமான உண்மைகளை விரட்டுகிறது.
- மூடிய தோரணை (The Closed Posture): இது சுயத்தின் தற்காப்பு நிலை. நமது உலகக் கண்ணோட்டத்தை அச்சுறுத்தும் எந்தவொரு தகவலையும் இது வடிகட்டுகிறது.
போர்வீரன் தோரணையில் இருக்கும் போது, உண்மையைத் தேடும் உரையாடலுக்கு நமது உயிரியல் இடம் கொடுப்பதில்லை. நமது மூளையின் அமிக்டாலா (amygdala) தீவிரமாக இயங்குகிறது; நாம் சண்டை அல்லது பின்வாங்கும் மனநிலையில் இருக்கிறோம். இங்கு வாதங்களை அடுக்கும் நபர் தருக்கத்தின் மேதை அல்ல; அவர் பற்களைக் காட்டி உறுமும் ஒரு பயந்த மிருகம் மட்டுமே; அங்கு தருக்கம் என்பது அவரது நகங்களாகப் பயன்படுகிறது.
நீட்ஷேயின் பார்வை: அதிகாரத்திற்கான தகவல் தொடர்பு
தகவல் தொடர்பின் முதன்மை நோக்கம் தகவல்களைப் பரிமாறுவது அல்ல, மாறாக அதிகாரத்தை நிலைநாட்டுவதே ஆகும் என்ற ஃபிரெட்ரிக் நீட்ஷேயின் கருத்தோடு இது ஒத்துப்போகிறது.
- சமிக்ஞை செய்தல் (Signaling): நாம் “வைக்கோல் மனிதன் வாதம்” (strawman) போன்ற ஆங்கிலக் கலைச்சொற்களைப் பயன்படுத்துவது கருத்தை விளக்குவதற்கு மட்டுமல்ல, நாம் படித்த மேல்தட்டு வர்க்கத்தைச் சேர்ந்தவர்கள் என்பதைக் காட்டுவதற்குமாகும்.
- ஆதிக்கம் (Dominance): குறுக்கிட்டுத் திருத்துவது என்பது படிநிலையை நிலைநாட்டுவதற்கான முயற்சியாகும்.
பகுதி 2: தத்துவ மென்பொருள் — வாதப் போர் vs. இயங்கியல்
உயிரியல் நமக்கு வன்பொருளை வழங்குகிறது என்றால், தத்துவம் நமக்கு மென்பொருளை வழங்குகிறது. “வெல்வதற்காக வாதிடுவது” மற்றும் “கற்றுக் கொள்வதற்காக வாதிடுவது” ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான வேறுபாடு புதியதல்ல. பண்டைய கிரேக்க தத்துவத்தின் மைய முரண்பாடே அதுதான்.
எரிஸ்டிக் (Eristic): மோதலின் கலை
கிரேக்கக் குழப்பத்தின் கடவுளான எரிஸ் என்பவரிலிருந்து உருவான எரிஸ்டிக் வாத முறை என்பது, மோதலுக்காகவே வாதிடும் ஒரு நடைமுறையாகும்.
- இலக்கு: வெற்றி. எதிராளியின் வாதம் சரியானதா தவறானதா என்பதைப் பொருட்படுத்தாமல் அதை வீழ்த்துவதே இதன் நோக்கம்.
- பயிற்சியாளர்கள்: சோஃபிஸ்டுகள் (Sophists). எந்தவொரு நிலைப்பாட்டையும் மறுத்துப் பேச மாணவர்களுக்கு அவர்கள் கற்றுக் கொடுத்தனர். இது சொற்களின் தற்காப்புக் கலை.
- நவீன வடிவம்: இணைய ட்ரோல்கள் (internet trolls), எதிலும் பற்றற்ற “மறுப்புவாதிகள்” (devil’s advocates) மற்றும் அரசியல் வர்ணனையாளர்கள்.
எரிஸ்டிக் விவாதத்தில் உண்மைக்கு எந்த இடமும் இல்லை. எதிராளியை ஆத்திரமடையச் செய்யவோ, குழப்பமடையச் செய்யவோ முடிந்தால், அங்கு வெற்றி உறுதியாகிறது.
ஆர்தர் ஷோபனாவர் (Arthur Schopenhauer) தான் தவறாக இருக்கும் போதும் ஒரு விவாதத்தில் வெற்றி பெறுவதற்கான 38 தந்திரங்களைப் பட்டியலிட்டு ஒரு நூலை எழுதினார். தருக்கம் உண்மையைத் தேடுகிறது; எரிஸ்டிக் வெற்றியைத் தேடுகிறது என்பதை அவர் சுட்டிக்காட்டினார்:
- தந்திரம்: எதிராளியை ஆத்திரமூட்டுவது; கோபமடைந்த ஒருவரால் சரியான தீர்ப்பை வழங்க முடியாது.
- தந்திரம்: எதிர்மறை அர்த்தம் தரும் சொற்களைப் பயன்படுத்துவது (“பக்தி” என்பதற்குப் பதிலாக “மதவெறி”).
டயலக்டிக் (Dialectic): உண்மையை நோக்கிய ஏணி
சாக்ரடீஸ் மற்றும் பிளேட்டோவால் முன்னெடுக்கப்பட்ட டயலக்டிக் (இயங்கியல்) முறை இதற்கு முற்றிலும் மாறுபட்டது:
- இலக்கு: உண்மை (அல்லது குறைந்தபட்சம் அறியாமையை வெளிப்படுத்துவது).
- முறை: வாதம் + எதிர்வாதம் = தொகுப்பு (Thesis + Antithesis = Synthesis). இது ஒரு கூட்டுறவு செயல்முறை.
- மனநிலை: எதிராளியை எதிரியாகப் பார்க்காமல், உண்மையைத் தேடும் கூட்டாளியாகப் பார்ப்பது. “நீங்கள் என்னை மறுத்தால், எனக்கு ஒரு பரிசளித்துள்ளீர்கள்: எனது பிழையிலிருந்து என்னை நீங்கள் குணப்படுத்தியுள்ளீர்கள்.”
| அம்சம் | எரிஸ்டிக் வாதம் (Eristic) | டயலக்டிக் வாதம் (Dialectic) |
|---|---|---|
| முதன்மை இலக்கு | வெற்றி / தகுதி / ஆதிக்கம் | உண்மை / புரிதல் / தொகுப்பு |
| எதிராளியைப் பார்க்கும் விதம் | தோற்கடிக்கப்பட வேண்டிய எதிரி | ஆய்வில் இணைந்த கூட்டாளி |
| தருக்கத்தின் பங்கு | சிக்க வைக்க அல்லது குழப்ப உதவும் ஆயுதம் | நிலைத்தன்மையைச் சரிபார்க்கும் கருவி |
| முடிவு | ஒரு தரப்பின் அவமானம் | இரு தரப்பிற்குமான தெளிவு |
| உளவியல் தோரணை | மூடிய / போர்வீரன் / தற்காப்பு | திறந்த / ஆய்வாளர் / வெளிப்படையான |
| நவீன உதாரணம் | இணையத்தில் மற்றவரை “அழிக்கும்” காணொளிகள் | ஆய்விதழ் மறுஆய்வு / கூட்டு வடிவமைப்பு |
இன்று நாம் எரிஸ்டிக் முறையை டயலக்டிக் என்று தவறாக நினைத்துக் கொண்டிருக்கிறோம். விவாதப் பேச்சாளர் தருக்கத்தின் மொழியைப் (வாதப் பிழைகள், சான்றுகள்) பயன்படுத்துவதால், அவர் உண்மையை நாடுகிறார் என்று நாம் நம்புகிறோம். ஆனால் அவர்கள் சாக்ரடீஸ் உடையில் இருக்கும் சோஃபிஸ்டுகள் மட்டுமே; தகுதியை வேட்டையாட அவர்கள் அறிவியலின் கருவிகளைப் பயன்படுத்துகிறார்கள்.
பகுதி 3: விவாத கலாச்சாரமும் அல்காரிதங்களும்
சமூக ஊடகங்கள் விவாதத்தை ஒரு விளையாட்டாக மாற்றியுள்ளன. விவாதம் என்பது ஒரு முடிவை எட்டுவதற்கான வழி அல்ல; அதுவே ஒரு முடிவாகிவிட்டது. “யார் விவாதிப்பதில் சிறந்தவர்” என்பதற்கான ஒரு போட்டியாக அது சுருங்கிவிட்டது.
- காட்சிப் பொருள்: விவாதங்கள் மல்யுத்தப் போட்டிகளைப் போல வடிவமைக்கப்படுகின்றன. “அவர் இவரைத் தனது வாதங்களால் அழித்துவிட்டார்” போன்ற தலைப்புகளே அதன் வன்முறைத் தன்மையைக் காட்டுகின்றன.
- அல்காரிதங்களின் பங்கு: அல்காரிதங்கள் அதிக உணர்ச்சியைத் தூண்டும் பதிவுகளுக்கே முன்னுரிமை அளிக்கின்றன. உடன்பாட்டை விடக் கோபமும் ஆத்திரமும் அதிக ஈடுபாட்டை உருவாக்குகின்றன. எனவே அல்காரிதங்கள் இயல்பாகவே எரிஸ்டிக் வாதங்களைத் தேர்ந்தெடுக்கின்றன.
பகுதி 4: பாசாங்கின் ஆயுதங்கள்
- தருக்கப் பிழையின் பிழை (The Fallacy Fallacy): ஒரு வாதத்தில் ஒரு பிழை இருப்பதால் மட்டுமே, அதன் இறுதி முடிவும் தவறாக இருக்க வேண்டும் என்ற தவறான முடிவு. எதிராளி கோபத்தில் தவறான ஒரு சொல்லைப் பயன்படுத்தியிருக்கலாம், ஆனால் அவர் கூறிய தரவு சரியாக இருக்கலாம். அதை விவாதிக்காமல், அவர் மீதான குற்றச்சாட்டை வைத்து விவாதத்தை முடித்துக் கொள்வது ஒரு தந்திரமாகும்.
- நுணுக்கப் பிடிவாதம் (Pedantry): முதன்மைக் கருத்தைப் புறக்கணித்துவிட்டு, சிறிய எழுத்துப் பிழைகள் அல்லது உச்சரிப்புப் பிழைகளைத் திருத்துவதில் கவனம் செலுத்துவது. இது “நான் படித்தவன், நீ படிக்காதவன்” என்று காட்டும் ஆதிக்க வெளிப்பாடாகும்.
- எதிராளியின் வாதத்தை வலிமையாக்குதல் (Steelmanning): எதிராளியின் வாதத்தை மிகக் கேவலமாகச் சித்தரித்துத் தாக்குவதற்குப் பதிலாக (Strawmanning), அவரது வாதத்தின் மிக வலுவான வடிவத்தைப் புரிந்துகொண்டு அதன்பின்னர் உரையாடுவது.
முடிவுரை: திறந்த மனநிலையை மீட்டெடுத்தல்
அறிவுசார் பாசாங்கு என்பது நமது பரிணாம வன்பொருளாலும், தத்துவச் சிதைவாலும், அல்காரிதங்களாலும் இயக்கப்படுகிறது என்பதை நாம் உணர்ந்துள்ளோம். இதிலிருந்து மீள்வது எப்படி?
- வெற்றி என்ற மாயையைக் கைவிடுங்கள்: பெரும்பாலான அன்றாட உரையாடல்களில் “வெற்றி” என்பது வெறும் மாயை. அங்கு நடுவர் யாரும் இல்லை; கோப்பைகளும் இல்லை. அங்கு இருப்பது மனித உறவும் பகிரப்பட்ட நிஜமும் மட்டுமே.
- உண்மையான புரிதலைப் பயிற்சி செய்யுங்கள்: மறுப்பதற்கு முன், “நீங்கள் சொல்வது இதுதானா என்பதை நான் உறுதிப்படுத்த விரும்புகிறேன்” என்று கேட்டு, அவர்கள் “ஆம்” என்று சொன்ன பிறகே உங்கள் கருத்தைச் சொல்லுங்கள்.
- உங்கள் பதிவேட்டைச் சோதியுங்கள்: நான் இதைச் சொல்வது உண்மையை நிலைநாட்டுவதற்கா அல்லது என்னை புத்திசாலியாகக் காட்டிக்கொள்வதற்கா? என்று உங்களை நீங்களே கேட்டுக்கொள்ளுங்கள்.
விருப்பக் குறிகளுக்கான போரில் பாசாங்கு செய்பவர் வெல்லலாம்; ஆனால் நிஜத்திற்கான போரில் உண்மையைத் தேடுபவரே வெல்கிறார். வாளைக் கீழே வைத்துவிட்டு வரைபடத்தைக் கையில் எடுக்க வேண்டிய நேரம் இது.
