கருவியே இங்கு முக்கியப் பொருள். திரையில் தெரியும் சுயம் என்பது வெறும் வணிகப் பண்டம் மட்டுமே. படம்: பெக்சல்ஸில் லிசா சம்மர்.1
1. அறிமுகம்: உயிரியல் லாட்டரியின் அரசியல் பொருளாதாரம்
ஒவ்வொரு மனித நாகரிகமும் ஒரு அடிப்படை உயிரியல் யதார்த்தத்தை எதிர்கொள்கிறது: அதுவே மரபணுப் பண்புகளின் சமமற்ற விநியோகம் ஆகும். இயற்கை சமத்துவமானது அல்ல. அது உடல் அழகு, அறிவாற்றல் திறன் மற்றும் கலைத் திறமைகளைத் தன்னிச்சையாக வாரி வழங்குகிறது; அனைத்துச் சமூகப் படிநிலைகளுக்கும் அடிப்படையாக அமையும் ஒரு “உயிரியல் லாட்டரியை” அது உருவாக்குகிறது. இந்த உள்ளார்ந்த சமத்துவமின்மைகளின் வெளிப்பாட்டையும் பயன்பாட்டையும் ஒரு நாகரிகம் எவ்வாறு கையாள்கிறது — சமூக ஒற்றுமைக்காக அவற்றை அடக்கி வைக்கிறதா அல்லது பொருளாதாரத் திறனுக்காக அவற்றை வணிகப் பொருளாக்குகிறதா — என்பதே அதன் நீண்டகால உயிர்வாழும் திறனைத் தீர்மானிக்கிறது.
பாரம்பரிய இந்திய மாதிரியான “பண்பு அடக்குதலுக்கும்” (கண் திருஷ்டி, நாணம் மற்றும் நிச்சயிக்கப்பட்ட திருமணம் வழியாக இயக்கப்படுவது) மற்றும் நவீன மேற்கத்திய மாதிரியான “பண்பு வணிகமயமாக்கலுக்கும்” (கவனப் பொருளாதாரம் மற்றும் கவர்ச்சி மூலதனம் வழியாக இயக்கப்படுவது) இடையிலான வேறுபாடானது, ஒரு நாகரிகத்தின் தொடர்ச்சிக்கும் அதன் “முற்றுப்பெறும்” தனிநபர் சிதைவிற்கும் இடையிலான தேர்வாகும். தன்னை வரம்பின்றி வெளிப்படுத்தும் மேற்கத்தியப் போக்கு, உச்சக்கட்ட தனிநபர் சுதந்திரத்தையும் குறுகிய காலப் பொருளாதார லாபத்தையும் அடைகிறது; ஆனால் தனது மக்கள் தொகையையும் சமூகக் கட்டமைப்பையும் மீண்டும் உற்பத்தி செய்யும் திறனை இழந்து ஒரு “முற்றுப்பெறும் நாகரிகமாக” (terminal civilization) மாறுகிறது. மாறாக, நவீன சமூகவியலால் பிற்போக்கானது என்று சித்தரிக்கப்படும் பாரம்பரிய இந்தியக் கட்டுப்பாடுகள், தனிமனிதனின் தற்பெருமையை விடக் குடும்பத்தின் நிலைத்தன்மைக்கு முன்னுரிமை அளித்து பொறாமையைக் கட்டுப்படுத்தும் ஒரு சமூகப் பாதுகாப்புத் தொழில்நுட்பமாக இயங்கி ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக நாகரிகத்தைத் தக்கவைத்துள்ளன.
1.1 கோட்பாட்டுச் சட்டகம்: ஸ்பெங்லர், துர்ச்சின் மற்றும் வீழ்ச்சியின் தர்க்கம்
மேற்கத்திய மாதிரியின் இந்த “முற்றுப்பெறும்” தன்மையைப் புரிந்துகொள்ள, ஆஸ்வால்ட் ஸ்பெங்லர் (Oswald Spengler) மற்றும் பீட்டர் துர்ச்சின் (Peter Turchin) ஆகியோரின் வரலாற்றுப் பார்வைகளை நாம் அணுக வேண்டும். ஸ்பெங்லர் தனது தி டிக்லைன் ஆஃப் தி வெஸ்ட் என்ற நூலில் “கலாச்சாரம்” (Kultur) மற்றும் “நாகரிகம்” (Zivilisation) ஆகியவற்றை வேறுபடுத்தினார். கலாச்சாரம் என்பது ஒரு சமூகத்தின் ஆழமான ஆன்மீக, குடும்பப் பிணைப்புகள் கொண்ட வசந்த காலமாகும் — இது தர்மம் மற்றும் குலம் என்ற இந்தியக் கருத்துக்களோடு தொடர்புடையது. நாகரிகம் என்பது அறிவாற்றல், பெருநகரங்கள் மற்றும் பணத்தால் ஆளப்படும் வறண்ட குளிர்கால கட்டமாகும்.
இந்த “நாகரிகக்” கட்டத்தில், குடும்பத்தின் இயல்பான பிணைப்புகள் சந்தையின் இயந்திரத்தனமான பரிவர்த்தனைகளாக மாறுகின்றன. மனிதன் தனது வேர்களிலிருந்து பிரிக்கப்படுகிறான். ஸ்பெங்லர் இந்தக் கட்டத்தைப் “பிறப்பின்மையுடன்” (sterility) — அதாவது குழந்தை பெற்றுக்கொள்ள மறுப்பதோடு — நேரடியாக இணைத்தார். நவீன அறிவுஜீவிகள் வம்சாவளியை விடத் தங்களின் சுய முன்னேற்றத்திற்கே முன்னுரிமை அளிக்கின்றனர், இது மக்கள் தொகைச் சரிவுக்கு வழிவகுக்கிறது. இன்றைய மேற்குலகிலும், இந்தியாவின் நவீன நகரப் பகுதிகளிலும் நாம் காண்பது இந்த ஸ்பெங்லரின் குளிர்காலத்தையே ஆகும்.
பீட்டர் துர்ச்சினின் கட்டமைப்பு-மக்கள்தொகைக் கோட்பாடும் இதை உறுதிப்படுத்துகிறது. ஒரு சமுதாயத்தில் இருக்கும் மேல்தட்டுப் பதவிகளை விட அதிகமான எண்ணிக்கையில் மேல்தட்டுத் தகுதி கோருபவர்கள் உருவாகும்போது “மேல்தட்டு மிகை உற்பத்தி” (Elite Overproduction) ஏற்பட்டு, அது உள்நாட்டு மோதலுக்கும் அரசியல் வன்முறைக்கும் வழிவகுக்கிறது என்று துர்ச்சின் வாதிடுகிறார். மேற்கத்திய சுய-வணிகமயமாக்கல் மாதிரி, சமூக ஊடகப் புகழின் மூலம் மேல்தட்டு ஆசையை அனைவருக்கும் பொதுவாக்குகிறது, ஆனால் அதை அடைவதற்கான வாய்ப்பைக் கட்டுப்படுத்துகிறது; இது ஏமாற்றமடைந்த ஒரு பெரும் வர்க்கத்தை உருவாக்குகிறது.
1.2 வேறுபாடு: பொறாமை மேலாண்மை vs. பொறாமைப் பணமாக்கல்
இதன் முக்கிய சமூகவியல் வேறுபாடு பொறாமையைக் கையாள்வதில் உள்ளது. பொறாமை என்பது சமூகங்களைச் சிதைக்கக்கூடிய ஒரு அழிவு சக்தி என்பதை மானுடவியல் ஆய்வுகள் உறுதிப்படுத்துகின்றன.
- இந்திய மாதிரி (பொறாமை மேலாண்மை): பொறாமை தவிர்க்க முடியாதது மற்றும் ஆபத்தானது என்ற அனுமானத்தில் பாரம்பரிய இந்திய சமூகம் இயங்குகிறது. எனவே, மரபணுப் பண்புகளை (செல்வம், அழகு, குழந்தைகள்) வெளிப்படையாகத் தற்பெருமை காட்டுவது கண் திருஷ்டியை அழைக்கும் பொறுப்பற்ற செயலாகக் கருதப்படுகிறது. மறைத்தலும் நாணமும் மேல்தட்டு மக்கள் மீது விதிக்கப்படும் ஒரு சமூக வரியாகச் செயல்பட்டு, சமூக நல்லிணக்கத்தைப் பேண உதவுகின்றன.
- மேற்கத்திய மாதிரி (பொறாமைப் பணமாக்கல்): நவீன மேற்குலகம் இந்த தர்க்கத்தைத் தலைகீழாக மாற்றியுள்ளது. கவனப் பொருளாதாரத்தில் (Attention Economy), பொறாமை என்பது அச்சுறுத்தல் அல்ல; அது அறுவடை செய்யப்பட வேண்டிய ஒரு மூலப்பொருள். இணையப் பிரபலங்கள் (influencers) பார்வையாளர்களிடையே பொறாமையைத் தூண்டுவதன் மூலமே தங்களின் வணிக மதிப்பை உயர்த்துகின்றனர். பார்வை மீது நிகழ்த்தப்படும் இந்த வணிகமயமாக்கல், சமுதாயத்தைத் தற்பெருமை மூலம் லாபம் ஈட்டும் ஒரு வழிமுறையாக மாற்றுகிறது.
2. பார்வையின் சமூகவியல்: ஒரு நிறுவனத் தொழில்நுட்பமாக கண் திருஷ்டி
கண் திருஷ்டி (Nazar அல்லது சமஸ்கிருதத்தில் திருஷ்டி) என்பது நவீன விவாதங்களில் வெறும் மூடநம்பிக்கையாகவே நிராகரிக்கப்படுகிறது. ஆனால் ஒரு முறையான சமூகவியல் மற்றும் பொருளாதாரப் பகுப்பாய்வு, கடுமையான சமத்துவமின்மை நிலவும் சூழல்களில் சொத்துரிமையையும் சமூக அமைதியையும் பாதுகாப்பதற்காக உருவாக்கப்பட்ட ஒரு பரவலாக்கப்பட்ட ஒழுங்குமுறை அமைப்பு இது என்பதை வெளிப்படுத்துகிறது.
2.1 கண் திருஷ்டியின் பொருளாதார வேர்கள்
போரிஸ் கெர்ஷ்மேன் (Boris Gershman) மேற்கொண்ட ஆய்வில், தொழில்மயமாவதற்கு முந்தைய சமூகங்களில் கண் திருஷ்டி நம்பிக்கைகளுக்கும் செல்வச் சமத்துவமின்மைக்கும் இடையே வலுவான தொடர்பு இருப்பது கண்டறியப்பட்டது. பயிர்களும் கால்நடைகளும் திறந்தவெளியில் அழிக்கப்படக்கூடிய ஆபத்தில் இருக்கும் விவசாயப் பொருளாதாரங்களில், “அண்டை வீட்டின் பொறாமை” என்பது ஒரு உண்மையான அச்சுறுத்தலாகும்.
- சொத்துரிமைப் பாதுகாப்பு: வலுவான காவல்துறையோ முறையான காப்பீட்டுச் சந்தையோ இல்லாத சூழலில், கண் திருஷ்டி நம்பிக்கை ஒரு கலாச்சாரப் பாதுகாப்பு அரணாகச் செயல்படுகிறது. அது செல்வத்தை பகட்டாகக் காட்டாமல் அடக்கமாக மறைத்து வைக்கத் தூண்டுகிறது; ஒரு பணக்கார விவசாயி தனது மாளிகையைச் சுற்றி எளிமையான மண் சுவரை அமைக்கும் போது, அவர் அடக்கத்தை வெளிப்படுத்தி கிராமத்தின் பகையைக் குறைக்கிறார்.
- பழி மாற்றும் உத்தி: ஒரு மாடு இறந்து போவது போன்ற துரதிர்ஷ்டம் ஏற்படும் போது, அதற்குக் காரணம் ‘கண் திருஷ்டி’ என்று கூறுவது, மனிதர்கள் மீதான நேரடிப் பழியை ஒரு அமானுஷ்ய சக்தியின் மீது மாற்றுகிறது. இது அண்டை வீட்டாருக்கு இடையேயான நேரடி மோதல்களைத் தவிர்த்து அமைதியைப் பாதுகாக்கிறது.
முழுமையின்மையை உருவாக்கும் தொழில்நுட்பம்
முழுமையான ஒன்றைச் சற்றே குறைபாடுடையதாக மாற்றிப் பார்வையைத் திசைதிருப்பும் சடங்குகளை இந்தியக் கலாச்சாரம் உருவாக்கியது:
- கன்னத்தில் கருப்புப் பொட்டு: குழந்தைகளுக்குக் கருப்புப் பொட்டு வைப்பது என்பது, அதன் முழுமையைச் சற்றே குறைத்து, அழிவுகரமான பொறாமைப் பார்வையிலிருந்து அதைப் பாதுகாக்கும் ஒரு உளவியல் சமிக்ஞையாகும்.
- எலுமிச்சை-மிளகாய்: கடைகளிலும் கார்களிலும் கட்டப்படும் இந்த அடையாளம், சமூகத்தில் நிலவும் பொறாமையை வெளிப்படையாக ஒப்புக்கொண்டு, ஒரு சடங்கின் மூலம் அதைக் கட்டுப்படுத்துவதாக உரிமையாளருக்கும் பார்ப்பவருக்கும் உணர்த்துகிறது.
2.2 மேற்கத்தியத் தலைகீழ் மாற்றம்: தற்பெருமையின் சிறைக்கூடம்
இந்தியா பார்வையைத் திசைதிருப்பும் தொழில்நுட்பங்களை உருவாக்கியது என்றால், நவீன மேற்குலகமோ பார்வையைத் தன் பக்கம் ஈர்ப்பதற்கான ஒரு முழு பொருளாதார அமைப்பையே உருவாக்கியுள்ளது.
- மதிப்பீட்டு அளவீடுகள்: கவனப் பொருளாதாரத்தில் வெளிப்படைத்தன்மையே முதன்மை நாணயமாகும். முன்னர் அந்தரங்கமாக இருந்த அழகு, நகைச்சுவை, வாழ்க்கை முறை ஆகியவை “உள்ளடக்கமாக” (content) மாற்றப்படுகின்றன. விருப்பங்கள் (likes) மற்றும் பகிர்வுகள் என்பவை மற்றவர்களின் பார்வையை எண்களாக அளவிடுவதாகும்.
- தொழில்மயமாக்கப்பட்ட பொறாமை: இன்ஸ்டாகிராம் போன்ற தளங்கள் சமூக ஒப்பீட்டை அதிகப்படுத்தும் வகையில் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளன. இது நபர்களிடையே கடுமையான தாழ்வு மனப்பான்மையை உருவாக்குகிறது.
அட்டவணை 1: பார்வையின் அரசியல் பொருளாதாரம்
| அம்சம் | பாரம்பரிய இந்திய மாதிரி (கண் திருஷ்டி) | நவீன மேற்கத்திய மாதிரி (கவனப் பொருளாதாரம்) |
|---|---|---|
| முதன்மை நோக்கம் | ஆபத்தைக் குறைத்தல்: சொத்துக்களைப் பொறாமையிலிருந்து காப்பது. | வெகுமதியை அதிகரித்தல்: பொறாமையைக் கவனமாகப் பணமாக்குவது. |
| சமத்துவப் பார்வை | பூஜ்ஜியக் கூட்டு (Zero-Sum): உன் ஆதாயம் என் இழப்பு. | நேர்மறைக் கூட்டு (Positive-Sum): ஆசையே வளர்ச்சியைத் தூண்டும். |
| நடத்தை உத்தி | மறைத்தல்: பெருமைகளை மறைத்து வைப்பது. | வெளிக்காட்டுதல்: பகட்டாகப் படம் பிடித்துக் காட்டுவது. |
| சமூக வழிமுறை | பழி மாற்றம்: இழப்புகளுக்கு அமானுஷ்யக் காரணங்கள். | சமூக ஒப்பீடு: சமத்துவமின்மையை அல்காரிதம் மூலம் பெருக்குவது. |
| உளவியல் விளைவு | அடக்கம் / எச்சரிக்கை: பார்வை மீதான அச்சம். | சுயமோகம் / மனச்சோர்வு: பார்வைக்கான அடிமைத்தனம். |
| பொருளாதார விளைவு | சொத்துப் பாதுகாப்பு: தங்கம்/நிலத்தைச் சேமிப்பது. | அதிநுகர்வு: தகுதியைக் காட்டும் பொருட்களுக்குச் செலவழிப்பது. |
3. அடக்கத்தின் கட்டமைப்பு: நாணம் மற்றும் சார்புநிலைச் சுயம்
கண் திருஷ்டி என்பது புறத்தேயிருந்து வரும் பார்வையை ஒழுங்குபடுத்துகிறது என்றால், நாணமும் அடக்கமும் அகத்திலிருந்து தற்பெருமையைக் கட்டுப்படுத்துகின்றன. மேற்கத்திய தாராளவாத மரபில் இவை பெரும்பாலும் ஒடுக்குமுறைக் கருவிகளாகப் பார்க்கப்படுகின்றன; ஆனால் சமூகவியல் பார்வையில், இவை தனிநபர் வெளிப்பாட்டை விடச் சமூக ஒற்றுமைக்கு முன்னுரிமை அளிக்கும் சார்புநிலைச் சுயத்தின் (Interdependent Self) முக்கியக் கூறுகளாகும்.
இந்திய மொழிகளில் நாணம் என்பது வெறும் குற்ற உணர்ச்சி அல்ல, அது ஒரு கூட்டுப் பொறுப்புணர்வாகும். ஒருவரின் சாதனைகளை இறைவனின் அருளாலோ அல்லது அதிர்ஷ்டத்தாலோ நிகழ்ந்தது என்று அடக்கமாகக் கூறுவது, தான் இன்னும் சமூகத்தின் ஒரு பகுதியாகவே இருக்கிறேன் என்பதை உணர்த்துகிறது.
மேற்கத்திய உளவியலோ தன்னை எப்போதும் மற்றவர்களை விடச் சிறந்தவனாகக் காட்டிக்கொள்ளும் “சுய-உயர்வுப் போக்கால்” (Self-Enhancement Bias) ஆளப்படுகிறது. மாறாக, கிழக்கத்திய கலாச்சாரங்கள் தங்களை அடக்கிக் கொள்ளும் தன்மையைக் கொண்டுள்ளன. இது தாழ்வு மனப்பான்மை அல்ல; சமூக நல்லிணக்கத்தை வளர்ப்பதற்கான உத்தியாகும்.
மேற்குலகில் நாணம் என்ற விழுமியம் தகர்க்கப்பட்டு, அதற்குப் பதிலாக “பெருமிதம்” வைக்கப்பட்டதன் விளைவாக, தனிமனித நடத்தையைக் கட்டுப்படுத்தும் ஒரே கருவியாகச் சட்டம் மட்டுமே எஞ்சியுள்ளது; பகிரப்பட்ட தார்மீக ஒழுக்கம் சிதைந்து, ஒவ்வொரு மனிதத் தொடர்பும் ஒப்பந்தமாக மாற்றப்பட்டுள்ளது.
4. சுயத்தை வணிகப் பொருளாக்குதல்: கவர்ச்சி மூலதனமும் முற்றுப்பெறும் பொருளாதாரமும்
சமூகவியலாளர் கேத்ரின் ஹக்கீம் (Catherine Hakim) முன்வைத்த “கவர்ச்சி மூலதனம்” (Erotic Capital) என்ற கோட்பாட்டின்படி, ஒருவரின் அழகும் பாலியல் கவர்ச்சியும் பொருளாதார லாபத்திற்காகப் பயன்படுத்தப்பட வேண்டிய முறையான சொத்துக்களாகக் கருதப்பட வேண்டும்.
ஆனால் மார்க்சிய விமர்சகர்கள் இதை மனித சுயம் முழுமையாக ஒரு பண்டமாக மாற்றப்படும் (reification) பேரழிவாகப் பார்க்கின்றனர். கவர்ச்சி என்பது நாணயமாக மாற்றப்படும் போது, மனித நெருக்கமானது வெறும் வணிகப் பரிவர்த்தனையாக மாறுகிறது. இது கடுமையான தனிமைக்கு வழிவகுக்கிறது; ஏனெனில் அங்கு மனிதன் நேசிக்கப்படுவதில்லை, வெறும் நுகர்வுப் பொருளாக மட்டுமே பயன்படுத்தப்படுகிறான்.
இதன் மிக ஆபத்தான இறுதி விளைவு என்னவென்றால், அது குழந்தைப் பிறப்பு விகிதத்தை முற்றிலுமாகச் சரித்துவிடுகிறது. உடல் கவர்ச்சியே ஒருவரின் முதன்மைச் சொத்தாக இருக்கும் போது, குழந்தைப் பேறு என்பது அந்தச் சொத்தின் மதிப்பை அழிப்பதாகக் கருதப்படுகிறது. இதன் விளைவாக, கவர்ச்சி மூலதனம் அதிகம் கொண்டாடப்படும் நகரங்கள் உலகின் மிகக் குறைந்த பிறப்பு விகிதங்களைக் கொண்டவையாக மாறுகின்றன. மனிதர்களைக் குழந்தை பெற்றுக்கொள்ள ஊக்குவிக்க முடியாத ஒரு சமூகம் தனது வம்சாவளியை இழந்து “முற்றுப்பெறும் நாகரிகமாக” மாறுகிறது.
அட்டவணை 2: கவர்ச்சி மூலதனம் vs. வம்சாவளி மூலதனம்
| அம்சம் | கவர்ச்சி மூலதனம் (மேற்குலகம்) | வம்சாவளி மூலதனம் (இந்தியா) |
|---|---|---|
| முதன்மை மதிப்பு | ஈர்ப்பு: பாலியல் மற்றும் சமூகக் கவர்ச்சி. | தொடர்ச்சி: மரபணு மற்றும் கலாச்சார மறுஉற்பத்தி. |
| மேலாண்மை | பகட்டு: அதிகபட்சக் கவனத்தைப் பெறுவது. | பாதுகாப்பு: நற்பெயரையும் தூய்மையையும் காப்பது. |
| கால எல்லை | குறுகிய காலம்: வயது முதிரும் போது குறைகிறது. | நீண்ட காலம்: தலைமுறைகள் தோறும் வளர்கிறது. |
| பொருளாதார தர்க்கம் | பரிவர்த்தனை: விரைவான பண வரவு. | முதலீடு: குடும்பச் சொத்துக்களின் பாதுகாப்பு. |
| நாகரிக விளைவு | மலட்டுத்தன்மை: உடலுறவு வெறும் பொழுதுபோக்கு. | தொடர்ச்சி: குடும்ப அமைப்பின் நீடிப்பு. |
5. திருமணச் சந்தைகள்: நிலைத்தன்மை vs. சந்தை நிச்சயமற்ற தன்மை
மேற்கத்திய காதல் திருமண முறையானது சந்தை ஏற்ற இறக்கங்களைப் போன்றது. டிண்டர் (Tinder) போன்ற செயலிகள் விரைவான இணைப்பையும் பிரிவையும் சாத்தியமாக்குகின்றன; ஆனால் இது கடுமையான நிச்சயமற்ற தன்மையை உருவாக்குகிறது. வரம்பற்ற தெரிவுகள் இருப்பது யாரையும் முழுமையாகத் திருப்தியடைய விடாமல் செய்கிறது. மேலும், மேல்தட்டு ஆண்களே பெரும்பாலான வாய்ப்புகளைப் பெறுவதால், பெரும்பான்மையான இளைஞர்களிடையே விரக்தியும் கோபமும் பெருகுகிறது. விவாகரத்து விகிதம் 50% வரை உயர்வது குடும்பங்களைச் சிதைத்து, முதியோர்களைத் தனிமையில் தள்ளுகிறது.
இந்தியாவின் நிச்சயிக்கப்பட்ட திருமண முறையோ இடர் பகிர்வு (risk pooling) மற்றும் குடும்பப் பாதுகாப்பை அடிப்படையாகக் கொண்டது. தனிமனிதர்கள் உணர்ச்சிவசப்பட்டு எடுக்கும் முடிவுகளை விட, குடும்ப வலைப்பின்னல்கள் பொருளாதார நிலைத்தன்மையையும் நற்பெயரையும் ஆராய்ந்து முடிவெடுக்கின்றன. பொருளாதார நெருக்கடிகள் வரும் போது கூட்டுக் குடும்ப அமைப்பு பாதுகாப்பை வழங்குகிறது.
6. நாகரிகங்களின் ஒப்பீட்டுப் பட்டியல்
பீட்டர் துர்ச்சின் சுட்டிக்காட்டியபடி, இந்தியாவில் யுபிஎஸ்சி போன்ற கடுமையான தேர்வுகள் இளைஞர்களின் ஆற்றலை உறிஞ்சி, அமைப்பை எதிர்க்காமல் ஏற்றுக்கொள்வதற்கான வடிகால்களாகச் செயல்படுகின்றன. ஆனால் மேற்குலகிலோ, கல்வித் தகுதிகள் இருந்தும் தகுந்த வேலைகள் கிடைக்காத மேல்தட்டு வர்க்கத்தினர் அரசியல் தீவிரவாதத்தை நோக்கியும் பண்பாட்டுப் போர்களை நோக்கியும் நகர்கின்றனர்.
இந்தியாவின் பெருநகரங்களும் இன்று மேற்குலகப் பாதையில் செல்லத் தொடங்கியுள்ளன; நகர்ப்புறப் பிறப்பு விகிதம் 1.6 ஆகக் குறைந்துள்ளது, மேலும் இளைஞர்களிடையே மனச்சோர்வு அதிகரித்துள்ளது. எனினும், இந்தியாவின் ஆழமான குடும்பப் பிணைப்புகளும் கலாச்சாரத் தற்காப்புகளும் இன்னும் முழுமையாக அழியவில்லை.
அட்டவணை 3: நாகரிகங்களின் ஒப்பீட்டு மதிப்பீடு
| குறியீடு | முற்றுப்பெறும் நாகரிகம் (மேற்குலகம்) | தொடரும் நாகரிகம் (இந்தியா) |
|---|---|---|
| முதன்மை விழுமியம் | தனிநபர்வாதம்: “நான் அடைந்ததே நான்.” | வம்சாவளி: “நான் சார்ந்திருக்கும் குடும்பமே நான்.” |
| தகுதி வழிமுறை | பகட்டு: கவனப் பொருளாதாரம். | அடக்கம்: கண் திருஷ்டி / நாணம். |
| திருமண அமைப்பு | திரவச் சந்தை: அதிக நிச்சயமற்ற தன்மை. | நிலையான ஒப்பந்தம்: அதிக ஸ்திரத்தன்மை. |
| மக்கள்தொகை | சரிவு: பிறப்பு விகிதம் < 1.5. | சமநிலை: பிறப்பு விகிதம் ~ 2.0 (நகரங்களில் குறைகிறது). |
| சமூகக் கட்டமைப்பு | சிதைந்தது: தனிமை மற்றும் மன உளைச்சல். | படிநிலை: குடும்பம் மற்றும் உறவுப் பிணைப்புகள். |
| நீண்டகால எதிர்காலம் | முற்றுப்பெறுதல்: மறுஉற்பத்தித் தோல்வி. | தாங்குதிறன்: தொடர்ச்சியுடன் கூடிய தகவமைப்பு. |
புள்ளிவிவரக் குறிப்புகள்
| தரவுப் புள்ளி | ஆதாரம் | முக்கியத்துவம் |
|---|---|---|
| கண் திருஷ்டியும் சமத்துவமின்மையும் | கெர்ஷ்மேன் (2014) | கண் திருஷ்டி நம்பிக்கைக்கும் செல்வச் சமத்துவமின்மைக்கும் இடையே நேரடித் தொடர்பு உண்டு; அது ஒரு பொருளாதாரக் கட்டுப்பாட்டுக் கருவி. |
| பிறப்பு விகிதங்கள் | எஸ்ஆர்எஸ் அறிக்கை (2023) | கிராமப்புற இந்திய பிறப்பு விகிதம்: 2.1; நகர்ப்புற இந்திய பிறப்பு விகிதம்: 1.6 (மேற்கத்திய சரிவை ஒத்தது). |
| மனநலம் | இந்திய இளைஞர் ஆய்வுகள் | புனேயில் இன்ஸ்டாகிராமை அதிகம் பயன்படுத்தும் இளைஞர்களில் 32% பேர் மன அழுத்தத்திற்கு ஆளாகியுள்ளனர். |
| மேல்தட்டு மிகை உற்பத்தி | துர்ச்சின் (2010) | தகுதிக்கேற்ற வேலை கிடைக்காத இளைஞர்களே அரசியல் ஸ்திரமின்மையை உருவாக்குகிறார்கள். |
| கவர்ச்சி மூலதனம் | ஹக்கீம் (2010) | அழகைப் பணமாக்குவது தற்காலிக லாபம் தந்தாலும், மனித மாண்பைச் சிதைக்கும் ஆபத்து கொண்டது. |
முடிவுரை
மரபணுப் பண்புகளை வெளிப்படையாகத் தற்பெருமை காட்டுவது என்பது தனிநபர் சுதந்திரத்தின் பாதிப்பில்லாத வெளிப்பாடு அல்ல; அது சமூக ஒற்றுமையைக் கரைக்கும் ஒரு திரவமாகும். இந்தியா நவீனமடையும் போது அதன் மிகப்பெரிய சவால் பொருளாதார வளர்ச்சி அல்ல; மாறாக இந்த முற்றுப்பெறும் மேற்கத்திய மாதிரியின் கவர்ச்சியிலிருந்து தற்காத்துக் கொள்வதாகும். சில விஷயங்கள் விற்பனைக்கு உரியவை அல்ல, சில பண்புகள் வெளிப்படையாகக் காட்டப்படக் கூடாதவை என்ற “கண் திருஷ்டியின்” பண்டைய ஞானத்தைப் பேணுவதிலேயே ஒரு நாகரிகத்தின் உயிர்வாழ்வு தங்கியுள்ளது.
