மரபு என்பது ஒரு சான்று மட்டுமே, ஆணை அல்ல

சுருக்கம்

கடும் மரபுவாதத்திற்கு மாற்றானது தொடர்ச்சியான தற்காலிக முடிவுகள் அல்ல. மரபுகள் சில நேரங்களில் அவற்றைப் பின்பற்றுபவர்களாலேயே விளக்க முடியாத ஆழமான அறிவைத் தங்களுக்குள் புதைத்து வைத்துள்ளன; விதிகள் முடிவெடுப்பதற்கான மனச் சுமையைக் குறைத்து, சுயநல விலக்குகளிலிருந்து நம்மைப் பாதுகாக்கின்றன. ஆனால் ஒரு பழக்கம் நீடித்து நிலைத்துவிட்டது என்பது மட்டுமே அதன் நன்மைக்கான சான்றாகாது. நடைமுறையை மாற்றுவதில் உள்ள சிரமம், அதிகாரத்தில் இருப்போரின் பலன்கள் மற்றும் தற்போதைய நிலையைத் தக்கவைக்கும் மனித பலவீனம் ஆகியவற்றாலும் பழக்கங்கள் நீடிக்கின்றன. பகுத்தறிவுமிக்க அணுகுமுறை என்பது ஒரு மரபை ஒரு சான்றாகவே அணுகுகிறது: முதலில் அது என்ன செய்தது, யாருக்காகச் செய்தது, எந்தச் சூழலில் செய்தது என்பதைக் கண்டறிய வேண்டும்; அதன் பயன்பாடு இன்றும் தேவையா என்பதையும், ஒரு விதியா, நெகிழ்வான நெறிமுறையா அல்லது அதனை அடியோடு அகற்றுவதா எது அந்த நோக்கத்திற்குச் சிறந்தது என்பதையும் தீர்மானிக்க வேண்டும். செஸ்டர்டனின் வேலி (Chesterton’s fence) என்பது இடிப்பதற்கு முன் ஆராய வேண்டும் என்ற வழிகாட்டலே தவிர, சாலையிலுள்ள ஒவ்வொரு வேலியையும் அப்படியே விட்டுவிட வேண்டும் என்ற ஆணை அல்ல.

ஒரு பழைய வாயில் என்பது ஒரு காலத்தில் யாரோ ஒருவர் இங்கே ஓர் எல்லையை விரும்பினார் என்பதற்கான சான்று மட்டுமே. அந்த எல்லை இன்றும் பயன்படுகிறதா என்பதை அது நமக்குச் சொல்வதில்லை. படம்: Tanya Barrow on Unsplash.¹

கொள்கை விளக்குகிறது; விதி கட்டளையிடுகிறது

“எப்போதும் தனிமையில் சுட்டிக்காட்டு” என்பது ஒரு விதி. “மனிதர்களை அவமதிக்காதே” என்பது ஒரு கொள்கை.

பெரும்பாலான நேரங்களில் இவ்விரண்டும் ஒரே திசையையே காட்டுகின்றன. தனிமையில் சுட்டிக்காட்டுவது, ஒரு மனிதர் பிறர் முன்னிலையில் அவமானப்படாமல் தனது தவறை உணர்ந்து திருத்திக்கொள்ள உதவுகிறது. உணர்ச்சிகள் கொந்தளிக்கும் தருணங்களிலும் எளிதில் பின்பற்றுவதற்கு வசதியாக, அந்தக் கொள்கை ஒரு விதியாக மாற்றப்பட்டுள்ளது.

ஆனால் ஒரு கூட்டத்தில் ஒரு சகா நம்பிக்கையுடன் ஒரு தவறான புள்ளிவிவரத்தைத் தெரிவிக்கிறார்; அந்தப் புள்ளிவிவரம் ஒரு பெரும் செலவு பிடிக்கும் முடிவை வழிநடத்தப்போகிறது என்று வைத்துக்கொள்வோம். கூட்டத்திற்குப் பின் தனிமையில் சுட்டிக்காட்டலாம் என்று காத்திருந்தால், குழுவினர் அந்தத் தவறான முடிவின்படி செயல்பட்டுவிடுவர். அந்த இடத்தில் உடனடியாகப் பொதுவில் செய்யப்படும் ஒரு சுருக்கமான திருத்தம், அந்தச் சகாவை ஒரு பெரும் அவமானத்திலிருந்தும், பிறரை இழப்பிலிருந்தும் காப்பாற்றக்கூடும்.

அங்கே அடிப்படைக் கொள்கை மாறவில்லை. ஆனால் அதனைச் செயல்படுத்தும் வடிவம் மாறியுள்ளது.

விழுமியங்களில் உறுதியாகவும், வடிவங்களில் நெகிழ்வாகவும் இருக்க வேண்டும் என்ற பொதுவான அறிவுரையின் பின்னணி இதுவே. ஆனால் இது பாதி உண்மை மட்டுமே. ஏனெனில் மனிதர்கள் தங்களின் சுயநல விலக்குகளுக்கு அழகிய நியாயங்களை உருவாக்குவதில் வல்லவர்கள். “அவர் மீதான அக்கறையினால்தான் பொதுவில் திருத்தினேன்” என்பது சிறந்த தீர்ப்பாகவும் இருக்கலாம்; அல்லது பழிவாங்கும் உணர்வுக்குத் தரப்பட்ட அறநெறி முகமூடியாகவும் இருக்கலாம்.

எனவே, ஆரோக்கியமான அணுகுமுறைக்கு ஒரு விழுமியமும் ஒரு நெகிழ்வுத் திறனும் மட்டும் போதாது. எப்போது விதிகள் கண்டிப்புடன் கடைப்பிடிக்கப்பட வேண்டும் என்பதற்கான கோட்பாடும் தேவைப்படுகிறது.

வேலி என்பது ஒரு கேள்வியே தவிர பதிலல்ல

ஜி. கே. செஸ்டர்டனின் (G. K. Chesterton) புகழ்பெற்ற வேலி உவமை 1929-ஆம் ஆண்டு கட்டுரையில் வருகிறது. ஒரு சீர்திருத்தவாதி சாலையில் இருக்கும் ஒரு தடையைக் கண்டு, அதன் பயன் தனக்குத் தெரியவில்லை என்பதால் அதை அகற்ற முன்வருகிறார். அதற்குச் செஸ்டர்டனின் பதில்: அதன் பயன்பாடு உமக்குத் தெரியவில்லை என்பதுதான் நீர் அதை அகற்றுவதற்குத் தகுதியற்றவர் என்பதற்கான சான்று. முதலில் எதற்காக அந்த வேலி அமைக்கப்பட்டது என்பதைக் கண்டறியுங்கள்; அதன் நோக்கம் தவறானதா, தவறாக மாறிவிட்டதா, அல்லது இனி தேவையில்லாததா என்பதை அதன்பின் தீர்மானியுங்கள்.²

இதில் இறுதிப் பகுதி பெரும்பாலும் மறக்கப்படுகிறது. பரம்பரை அமைப்புகள் அனைத்தும் ஞானம் மிக்கவை என்று செஸ்டர்டன் கூறவில்லை. அதன் மூல நோக்கம் ஆட்சேபனைக்குரியதாகவோ அல்லது காலாவதியானதாகவோ இருக்கக்கூடும் என்பதை அவர் வெளிப்படையாக ஏற்றுக்கொண்டார். அந்த வேலி ஒரு தர்க்கச் சுமையை—மாற்றுவதற்கு முன் புரிந்துகொள்—உருவாக்குகிறதே தவிர, எதையும் மாற்றக்கூடாது என்ற அறநெறித் தடையை அல்ல.

மனிதப் பழக்கவழக்கங்கள், அவற்றைப் பற்றிய காரணங்களை மக்கள் விரிவாக விளக்குவதற்கு முன்னரே தங்களுக்குள் ஆழமான காரண-காரிய அறிவைக் கொண்டிருக்க முடியும். ஒரு சமூகம் பல தலைமுறைகளாக ஒரு நடைமுறையைக் கடைப்பிடித்து வருகிறது என்றால், “அவர்கள் அனைவரும் முட்டாள்கள்” என்பது ஒரு பலவீனமான தொடக்கக் கருதுகோள்.

அதே சமயம் “அது நீடித்திருக்கிறது, எனவே அது ஞானமானது” என்பதும் சமமான பலவீனமான வாதமே. அந்த வேலி யாருக்காகவோ அமைக்கப்பட்டது. யார் பலனடைந்தார்கள், யார் விலையைக் கொடுத்தார்கள், அந்த நலன்கள் பாதுகாக்கப்படத் தகுதியானவையா என்பதை நாம் இன்னும் கேட்க வேண்டியுள்ளது.

சில மரபுகள் உண்மையில் மறைமுக அறிவைக் கொண்டுள்ளன

உணவுத் தடைகள் (food taboos) பண்பாட்டு அறிவாற்றலுக்கு மிகச் சிறந்த சான்றாகத் திகழ்கின்றன; ஏனெனில் அதன் இயங்குமுறையை நச்சுயியலுடன் ஒப்பிட முடியும்.

ஜோசப் மற்றும் நடாலி ஹென்ரிச் (Joseph and Natalie Henrich) பிஜி தீவுகளில் மேற்கொண்ட ஆய்வில், கர்ப்பக் காலத்திலும் பாலூட்டும் போதும் பெண்கள் உண்ணக் கூடாது எனத் தடைசெய்யப்பட்ட கடல் உணவுகள் அனைத்தும், அபாயகரமான நச்சுக்களைக் கொண்ட மீன் வகைகளாகவே இருந்தன. பாலூட்டும் காலத்தில் உடலுக்குக் கூடுதல் சத்துக்கள் தேவைப்பட்ட போது, குறைந்த நச்சுத்தன்மை கொண்ட மீன்கள் அத்தடைப் பட்டியலிலிருந்து விலக்கப்பட்டன. இந்தத் தடைகளால் நச்சுப் பாதிப்பு கர்ப்பக் காலத்தில் 30 சதவீதமும், பாலூட்டும் காலத்தில் 60 சதவீதமும் குறைந்திருந்தது.³

அந்தப் பெண்களுக்கு நச்சுத்தன்மை குறித்த உயிர்வேதியியல் சமன்பாடுகள் தெரிந்திருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. அனுபவமிக்க முன்னோர்களைப் பின்பற்றிய குடும்பங்கள் நோய்களிலிருந்து தப்பித்ததால், இந்த நடைமுறை இயல்பான பண்பாட்டுத் தேர்வாக நிலைபெற்றது. காரண விளக்கம் முழுமையடையாத போதும், அந்த விதி அறிவைப் பாதுகாத்தது.

மரபுவாதத்தை ஒரு சித்தாந்தமாக அல்லாமல் ஒரு விவேகமான மனநிலையாக ஏற்பதற்கான வலுவான வாதம் இதுவே. தனிநபர் சோதனை என்பது அதிக இழப்புகளை ஏற்படுத்தும் போது, மரபு வழிப்பட்ட பழக்கம் என்பது திரட்டப்பட்ட சான்றாக மாறுகிறது. தனக்கு எச்சரிக்கும் மனிதரால் நச்சின் பெயரைச் சொல்ல முடியவில்லை என்பதற்காக எவரும் அடையாளம் தெரியாத காளானைத் தின்று பார்ப்பதில்லை.

அந்தஸ்து சார்ந்த கற்றல் சார்பு (prestige-biased learning) குறித்த ஆய்வுகள் இந்த குறுக்குவழியை உறுதிப்படுத்துகின்றன. ஆனால் அது எப்போதும் சரியானது அல்ல; ஒரு துறையில் பெற்ற செல்வாக்கு தொடர்பில்லாத பிற துறைகளுக்கும் பரவி, திரைப்பட நட்சத்திரங்களை தொற்றுநோயியல் நிபுணர்களாக மாற்றும் அபாயமும் இதில் உண்டு.⁴

நீண்ட ஆயுள் என்பது கட்டுப்பாடான ஆய்வு முடிவு அல்ல

பயனுள்ள உணவுத் தடை பற்றிய கதை கவர்ச்சிகரமானது, ஏனெனில் அது அறிவியல் சோதனைக்கு உட்பட்டது. ஆனால் மரபுகள் பற்றிய எல்லாக் கதைகளும் அத்தகைய சோதனைகளில் தப்புவதில்லை.

311 மதக் குழுக்களையும் 78 கலாச்சாரங்களையும் ஆராய்ந்த ஒரு சர்வதேச ஆய்வு, உணவுத் தடைகளுக்கும் நோய்க்கிருமிகளின் பரவலுக்கும் எந்தத் தொடர்பும் இல்லை என்று கண்டறிந்தது.⁵ இது பிஜி தீவுகளின் உண்மைக்கு எதிரானது அல்ல; மாறாக, ஒரு குறிப்பிட்ட சூழலில் பயனுள்ள ஒரு பழக்கத்தை, எல்லாப் பழக்கங்களுக்குமான பொது விதியாக மாற்ற முடியாது என்பதை உணர்த்துகிறது. சில பழக்கங்கள் சமூக அடையாளங்களுக்காக மட்டுமே நீடிக்கின்றன; சில பழக்கங்கள் எந்தப் பிரச்சனையையும் தீர்ப்பதில்லை.

பயனைத் தாண்டி ஒரு வழக்கம் நிலைத்து நிற்பதற்குப் பல காரணங்கள் உள்ளன. வில்லியம் சாமுவேல்சன் மற்றும் ரிச்சர்ட் ஜெக்ஹவுசர் (Samuelson & Zeckhauser) தற்போதைய நிலையைத் தக்கவைக்கும் சார்பு (status quo bias) குறித்து ஆய்வு செய்தனர்.⁶ மாற்றத்திற்கான செலவு, இழப்பு பயம், அர்ப்பணிப்பு மற்றும் தொடர்ச்சி ஆகியவை மனிதர்களைப் பழைய பழக்கங்களிலேயே கட்டிப்போடுகின்றன.

எனவே, ஒரு பழக்கத்தின் தொன்மை இருவேறு எதிர் திசைகளில் சான்றுகளைத் தருகிறது: அது பயனுள்ள தகவல்களைத் திரட்டுவதற்கு அதிக வாய்ப்புகளைப் பெற்றிருந்தது; அதே சமயம் இழப்பு பயம், பயனாளிகள் மற்றும் பிடிவாதங்களைச் சேகரிப்பதற்கும் அதற்கு அதிக காலம் கிடைத்திருந்தது.

மரபு என்பது ஒரு துப்பு மட்டுமே; அது தீர்ப்பல்ல.

விதிகளும் நெறிமுறைகளும் செலவுகளை வேறு இடங்களுக்கு மாற்றுகின்றன

தேர்வு என்பது விதிகளுக்கும் சுதந்திரத்திற்கும் இடையிலானது அல்ல. அது முன்கூட்டியே முடிவெடுப்பதற்கும், சூழலுக்கு ஏற்ப முடிவெடுப்பதற்கும் இடையிலானது.

ஒரு விதி முன்கூட்டியே வரையறுக்கிறது: மணிக்கு 30 கி.மீ-க்கு மேல் செல்லக் கூடாது. ஒரு நெறிமுறை (standard) சூழலுக்கு ஏற்ப முடிவெடுக்கிறது: மிதமான வேகத்தில் ஓட்டுங்கள். சட்ட அறிஞர் லூயிஸ் கேப்லோ (Louis Kaplow) இதன் பொருளாதார வர்த்தகத்தை விளக்கினார்.⁷ விதிகளை உருவாக்குவது கடினம், ஆனால் புரிந்துகொள்வதும் செயல்படுத்துவதும் எளிது. நெறிமுறைகளை அறிவிப்பது எளிது, ஆனால் ஒவ்வொரு முறையும் விளக்குவது கடினம். விதிகள் நுணுக்கங்களை இழக்கின்றன; நெறிமுறைகள் நிலையான தன்மையை இழக்கின்றன.⁸

இதிலிருந்து ஒரு சிறந்த வழிகாட்டுதல் கிடைக்கிறது:

சூழல் முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாகவும், முடிவெடுப்பவரை நம்பக்கூடியதாகவும் இருக்கும் போது நெறிமுறையைப் பயன்படுத்துங்கள். சீரான தன்மை, ஒருங்கிணைப்பு அல்லது முடிவெடுப்பவரின் தன்னிச்சையான போக்கிலிருந்து பாதுகாப்பு தேவைப்படும் போது விதியைப் பயன்படுத்துங்கள்.

அதனால்தான் “மனிதர்களை அவமதிக்காதே” என்பது நெருங்கிய சகாக்களுக்கு மத்தியில் ஒரு சிறந்த நெறிமுறையாகச் செயல்படுகிறது. ஆனால் “உன் அதிகாரத்திற்கு உட்பட்ட பொறுப்பில் உன் குடும்பத்தினரை நியமிக்காதே” என்பது ஒரு விதியாகவே இருக்க வேண்டும். ஏனெனில் தனக்கு வேண்டப்பட்டவர் எவ்வளவு திறமையானவர் என்பதைத் தீர்மானிக்க அந்த நபர் தகுதியற்றவர்.

ஆடை விதிகள் யார் சுமையைச் சுமக்கிறார்கள் என்பதை உணர்த்துகின்றன

ஒரு சாதாரண விதி, அழகியல் விருப்பம், பாதுகாப்புத் தேவை, பாலியல் கட்டுப்பாடு மற்றும் குழு அடையாளம் ஆகியவை ஒன்றாகக் குழப்பப்படும் இடம் ஆடை விதிகளாகும்.

ஒரு இறுதிச்சடங்கு உடை அமைதியைப் பாதுகாக்கலாம்; தொழிற்சாலை உடை உடலைப் பாதுகாக்கலாம்; பள்ளிச் சீருடை சமத்துவத்தை உருவாக்கலாம்; அடக்கத்திற்கான உடை ஒரு மத அடையாளமாகவோ அல்லது பாலினப் படிநிலையாகவோ இருக்கலாம்.

ஆடை மட்டுமே அதன் உண்மை நோக்கத்தைச் சொல்ல முடியாது. ஐந்து கேள்விகளைக் கேளுங்கள்:

1. இந்த நெறிமுறை எத்தகைய விளைவை உருவாக்க வேண்டும்? “கண்ணியம்” என்பது வெறும் சொல்லாடல் மட்டுமே, அது எதைப் பாதுகாக்கிறது என்று விளக்கப்பட வேண்டும்.
2. சுமை சமச்சீரானதா? பொது அமைதி என்ற பெயரில் பெண்களின் மீது மட்டும் தீவிரக் கண்காணிப்பையும் தண்டனையையும் சுமத்தும் விதி நடுநிலையானது அல்ல.
3. அதை அமல்படுத்தும் அதிகாரம் யாருக்கு உள்ளது? ஒரு நண்பரின் அழைப்பு, ஒரு நிறுவனம், ஒரு குடும்பம், ஓர் அரசு ஆகியவை முற்றிலும் மாறுபட்ட அதிகார பலத்தைக் கொண்டுள்ளன.
4. சூழல் விழுமியத்தை மாற்றுகிறதா? கடற்கரையில் அணியும் உடையும் நீதிமன்றத்தில் அணியும் உடையும் ஒன்றல்ல.
5. மறுப்பவர்களுக்கு என்ன நேர்கிறது? எதிர்பார்ப்பால் பேணப்படும் ஒரு வழக்கம் வேறு; வன்முறை, சமூக விலக்கு அல்லது சட்டத் தண்டனையால் திணிக்கப்படும் வழக்கம் வேறு.

சுய தன்னாட்சியே இயல்பான தொடக்கமாக இருக்க வேண்டும்; ஏனெனில் ஆடை அணிபவரே தனது உடலுடன் மிக நெருக்கமான உறவைக் கொண்டுள்ளார். கட்டுப்பாடுகளைத் திணிக்கும் அதிகாரத்திற்கே அதற்கான ஆதாரத்தை நிரூபிக்கும் பொறுப்பு உள்ளது.

விலக்குக்குத் தனி விதி தேவை

“வலுவான விதி, நெகிழ்வான பயன்பாடு” என்பது கேட்பதற்கு நன்றாக இருக்கும்—அதிகாரத்தில் இருப்பவர்கள் அந்த நெகிழ்வுத்தன்மை தங்களுக்கு மட்டுமே உரித்தானது என்பதைக் கண்டறியும் வரை.

ஒரு முறையான கட்டமைப்பு விலக்குகளுக்கான நடைமுறையையும் வரையறுக்க வேண்டும்: யார் விலக்கு கேட்கலாம்? எந்தக் காரணங்கள் ஏற்கப்படும்? யார் தீர்மானிப்பது? அதே காரணம் செல்வாக்கற்ற ஒருவருக்கும் பொருந்துமா?

விதிவிலக்குகள் பெருகும் போது, உண்மையில் எது நடைமுறையாக உள்ளது என்பது தெரிந்துவிடும். ஒவ்வொரு அவசரத் திட்டமும் பொதுவில் திருத்தப்பட வேண்டும் என்றால், அலுவலக நடைமுறையில் கோளாறு உள்ளது என்று பொருள். ஆடை கட்டுப்பாடு தொடர் மோதல்களை உருவாக்கினால், அது ஒழுக்கத்திற்குப் பதிலாகச் சமூகக் கண்காணிப்பைச் செய்கிறது என்று பொருள்.

சில விஷயங்கள் தெளிவான எல்லைகளாகவே இருக்க வேண்டும். ஒப்புதல் (consent) இதற்கு மிகச் சிறந்த உதாரணம். “பொதுவாக ஒப்புதல் பெற வேண்டும், ஆனால் சூழல் தேவையில்லை என நான் கருதினால் தவிர” என்பது முதிர்ச்சியான சமநிலை அல்ல. அது முடிவெடுக்கும் அதிகாரத்தை விரும்பும் மனிதரிடமே ஒப்படைப்பதாகும்.

நெகிழ்வுத்தன்மை என்பது ஒரு கருவி மட்டுமே; அதுவே அறமாகிவிடாது.

வழிபடாமலும் எள்ளி நகையாடாமலும் விதியைத் தணிக்கை செய்யுங்கள்

பகுத்தறிவு அணுகுமுறையை ஒரு வரிசையாக வகுக்கலாம்:

1. விழுமியத்தை அடையாளம் காணுங்கள்: இந்த விதி எந்த மனித நன்மையைப் பாதுகாக்க முனைகிறது?
2. வரலாற்றை மீட்டெடுங்கள்: எந்தப் பிரச்சனை இதை உருவாக்கியது, அது யாருடைய பிரச்சனை?
3. இயங்குமுறையைச் சோதியுங்கள்: தற்போதைய சூழலில் இந்த வடிவம் அதே நன்மையை இன்னும் தருகிறதா?
4. சுமைகளை வரைபடமாக்குங்கள்: யார் பயன் பெறுகிறார்கள், யார் கட்டுப்பாட்டைச் சுமக்கிறார்கள், யார் தீர்மானிக்கிறார்கள்?
5. சரியான நெகிழ்வுத்தன்மையை முடிவு செய்யுங்கள்: கரடுமுரடான விதியா அல்லது ஒருதலைபட்சமான விலக்கா எது பெரும் ஆபத்து?
6. மறுஆய்வை வரையறுங்கள்: எந்தச் சான்று அல்லது மாற்றமடைந்த சூழல் இந்த விதியைத் திருத்துவதை நியாயப்படுத்தும்?

இது கண்மூடித்தனமான கீழ்ப்படிதலை விடவும், கண்மூடித்தனமான கலகத்தை விடவும் அதிக பொறுப்புமிக்கது. இது பாரம்பரியத்தைப் பேச அனுமதிக்கிறது; ஆனால் அதையே நீதிபதியாக உட்கார வைப்பதில்லை.

ஒரு கொள்கை தான் எதைப் பாதுகாக்கிறது என்பதை விளக்குவதன் மூலம் உறுதியாக நிற்கிறது; ஒரு விதி அதை நம்பகமாகவும் நியாயமாகவும் பாதுகாப்பதன் மூலம் அதிகாரத்தைப் பெறுகிறது; ஒரு மரபு தனக்குள் அறிவைக் கொண்டிருக்கக்கூடும் என்பதால் செவிமடுக்கப்படும் தகுதியைப் பெறுகிறது. ஆனால் இவை எதுவும் பழமையானவை என்பதற்காக மட்டுமே மறுஆய்விலிருந்து தப்பித்துவிட முடியாது.

முதிர்ச்சியான கேள்வி “ஏன் மாற்ற வேண்டும்?” என்பதோ அல்லது “ஏன் மாற்றக் கூடாது?” என்பதோ அல்ல. மாறாக: இந்த விதி இப்போது என்ன செய்கிறது—அந்த நோக்கத்தை நம்மால் இன்னும் பாதுகாக்க முடியுமா?

---

Footnotes

1. https://unsplash.com/photos/an-old-wooden-gate-with-a-metal-fence-XzvAtb_m6cM ↩

2. https://catholiclibrary.org/library/view?chunk.id=00000011&docId=%2FContemporary-EN%2FXCT.165.html ↩

3. https://henrich.fas.harvard.edu/sites/g/files/omnuum5811/files/henrich/files/henrich_henrich_2010.pdf ↩

4. https://www.nature.com/articles/s41599-019-0228-7 ↩

5. https://asu.elsevierpure.com/en/publications/pathogen-prevalence-and-food-taboos-a-cross-cultural-analysis-2/ ↩

6. https://web.mit.edu/curhan/www/docs/Articles/biases/1_J_Risk_Uncertainty_7_%28Samuelson%29.pdf ↩

7. https://scholarship.law.duke.edu/dlj/vol42/iss3/2/ ↩

8. https://www.law.cornell.edu/wex/bright-line_rule ↩