இந்த வாதத்தின் ஒரு பாதிக்கு மட்டுமே சான்றுகளின் ஆதரவு உள்ளது

சுருக்கம் (TL;DR)

இந்தியாவில் மொழிப் பெருமிதம் பற்றிய நிலையான விவரிப்பு இரண்டு பகுதிகளாக இயங்குகிறது. முதலாவது பகுதி—வலுவான பிராந்திய அடையாளம் சிறந்த சமூக நலத்திட்டங்களை உருவாக்குகிறது என்பது—ஓர் உண்மையான ஆராய்ச்சி முடிவாகும்: பிரேர்ணா சிங்கின் (Prerna Singh) How Solidarity Works for Welfare என்ற நூல், “சமூக மேம்பாட்டிற்கான துணை-தேசியவாத உந்துதல்” என்ற முழு ஒப்பீட்டுக் கட்டமைப்பையே உருவாக்கி, இந்திய மாநிலங்களுக்கிடையேயான நலத்திட்ட வேறுபாடுகளை விளக்குகிறது.¹ இரண்டாவது பகுதி—அதே பெருமிதம் தானாகவே வெளியாட்கள் மீதான பகைமையாக மாறும் என்பது—தொடர்ந்து திரும்பத் திரும்பக் கூறப்பட்டாலும், நான் வாசித்த எந்த ஆதாரத்திலும் அது அளவிடப்படாமல் வெறும் கூற்றாகவே வைக்கப்பட்டுள்ளது. திராவிட அரசியல் தகவல்தொடர்பு குறித்த ஆய்வுகள், அடையாளம், மொழி மற்றும் கலாச்சாரக் குறியீடுகளை அணிதிரட்டலுக்கான (mobilisation) கருவிகளாகவே விவரிக்கின்றன.² நான் அதே தரத்துடன் மற்ற பாதியான மொழிவெறி குறித்த ஆய்வுகளைத் தேடியபோது அவை கிடைக்கவில்லை. இந்தச் சமச்சீரற்ற தன்மையே நேர்மையான முடிவாகும், மேலும் இது ஒரு தீர்ப்பை விடப் பயனுள்ளது.

ஓர் இயக்கத்தை உருவாக்கும் அதே உணர்வுதான், அதன் அருகில் நிற்பதை ஆபத்தானதாகவும் மாற்றக்கூடும். படம்: Fleur, Unsplash வழியே.³

உண்மையில் நிறுவப்பட்ட அந்த ஒரு பகுதி

முறையாக நிறுவப்பட்ட ஒன்றிலிருந்து தொடங்குவோம்; ஏனெனில் அது இயல்பான உள்ளுணர்வுக்கு மாறானது, ஆனால் பெரும்பாலும் வாதத்திற்கு ஆதரவாகத் தவிர்க்கப்படுகிறது.

பிரேர்ணா சிங்கின் How Solidarity Works for Welfare: Subnationalism and Social Development in India என்ற நூல், ஒரு குறிப்பிட்ட காரணக் கூற்றை விரிவாக ஆராய்கிறது: ஒரு மொழிப் பிராந்தியத்தின் மட்டத்தில் உள்ள ஒற்றுமை, ஆளும் வர்க்கத்தினரையும் பொதுமக்களையும் பகிரப்பட்ட பொதுச் சொத்துக்களில் முதலீடு செய்யத் தூண்டுகிறது என்பதே அது.¹

அந்த வரிசை முக்கியமானது. சில மாநிலங்கள் தற்செயலாக நல்லவையாக அமைந்துவிட்டன என்பது வாதம் அல்ல. தேசத்தின் அளவுக்குக் கீழேயுள்ள ஒரு பகிரப்பட்ட அடையாளம் ஒரு வரம்பிற்குட்பட்ட சமூகத்தை உருவாக்குகிறது; அதன் உறுப்பினர்கள் தங்களுக்குள் வளங்களை மறுபகிர்வு செய்வதை ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள்—இதனால்தான் சில இந்திய மாநிலங்கள் தங்களின் வருமான அளவை விட மிக முன்கூட்டியே பள்ளிகளையும் சுகாதார அமைப்புகளையும் உருவாக்கின, மற்றவை அவ்வாறு செய்யவில்லை.

அது சரியென்றால், “மொழிப் பெருமிதம்” என்பது வெறும் அலங்கார அரசியல் அல்ல. அது தமிழ்நாட்டின் மற்றும் கேரளாவின் சமூகக் குறியீடுகளை உருவாக்கிய இயந்திரத்தின் இன்றியமையாத பகுதியாகும்.

தமிழ்நாடு பற்றிய ஆய்வுகள் உண்மையில் என்ன சொல்கின்றன?

திராவிட அரசியல் தகவல்தொடர்பு பற்றிய கல்விசார் இலக்கியங்களின் முறையான ஆய்வு, இந்த இயங்குமுறையை விரிவாக விவரிக்கிறது.²

அதன் கட்டமைப்பு அணிதிரட்டல் பற்றியது. “மக்கள் நலவாதம், நலத்திட்டங்கள், செயல்பாடு மற்றும் அரசியல் தகவல்தொடர்பு ஆகியவற்றிற்கு இடையே நிலவும் மாறும் பரஸ்பர உறவை” அந்த ஆய்வுக் கட்டுரை பகுப்பாய்வு செய்கிறது; மேலும் “வாக்காளர்களை அணிதிரட்டுவதிலும் கட்சிக் கொள்கைகளிலும் பிராந்திய அடையாளம், மொழி அரசியல் மற்றும் கலாச்சாரக் குறியீடுகள் எவ்வாறு இவ்வளவு பெரிய ஈர்ப்பைப் பெற்றன” என்பதை விளக்குகிறது.² பெரியார் மற்றும் அண்ணாதுரையின் மரபுகள் “குறியீட்டுத் தகவல்தொடர்பு எவ்வாறு தமிழ் அடையாளத்தை வளர்க்கிறது” என்பதை அது காட்டுகிறது. இலவச மடிக்கணினிகள், வீடுகள் போன்ற நலத்திட்டங்கள் விளிம்புநிலை மக்களை அணிதிரட்டுவதற்கான உத்திகளாக விவரிக்கப்படுகின்றன.²

இது என்ன சொல்கிறது, என்ன சொல்லவில்லை என்பதைக் கவனியுங்கள். தேர்தல் கூட்டணிகளை உருவாக்குவதற்கும் திட்டங்களை வழங்குவதற்கும் அடையாளம் எவ்வாறு பயன்படுத்தப்படுகிறது என்பதைப் பற்றிய கூற்று இது. அந்த அடையாளம் எவருக்கும் எதிராக இயக்கப்படுகிறது என்ற கூற்று இதில் இல்லை. அந்த ஆய்வு சுட்டிக்காட்டும் ஒரே ஆபத்து டிஜிட்டல் தளங்களின் பயன்பாடு பற்றியதே தவிர, மொழி உணர்வு பற்றியது அல்ல.²

மேலும் ஃப்ரண்ட்லைன் நேர்காணலில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளபடி, இந்த அடையாளம் பாரம்பரியமாகப் பெறப்பட்டதை விட சுயமாகப் பெறப்பட்ட ஒன்றாகவே விவரிக்கப்படுகிறது—“தமிழனாக இருப்பது என்பது செயலில், பேச்சில், இணைந்திருப்பதில் நீங்கள் பெறும் ஓர் அடையாளம்”—இதில் “சமத்துவத்திற்கான ஒரு நூற்றாண்டு கால அழைப்பு அதிகாரம், அடையாளம் மற்றும் நல்லாட்சியின் நீடித்த மாதிரியாக உருவானது.”⁴

மொழியைப் பேசுவதன் மூலம் நீங்கள் இணையும் ஓர் அடையாளம் இயல்பாகவே திறந்த ஒன்றாகும். அதற்காகப் பகைமை சாத்தியமே இல்லை என்பது இதன் பொருளல்ல. ஆனால் மொழிவெறி வாதம் கருதுவது போல இது இனவாதத் தன்மை கொண்டதல்ல என்பதையே இது குறிக்கிறது.

என்னால் நிறுவ முடியாத அந்த அடுத்த பகுதி

இப்போது ஒரு கண்டுபிடிப்பிற்குப் பதிலாக ஒரு தோல்வியைப் பதிவு செய்ய வேண்டிய இடத்திற்கு வருவோம்.

நிலையான வாதத்தின் இரண்டாவது பகுதி, மொழிப் பெருமிதம் இயல்பாகவே பகைமையாக மாறும் என்று கூறுகிறது—புலம்பெயர்ந்தோருக்கு எதிராக, இந்திக்கு எதிராக, அல்லது அருகில் இருக்கும் எவருக்கும் எதிராக. இதற்கு அனைவரும் வரலாற்று உதாரணங்களை அறிவார்கள்; இந்தி எதிர்ப்புப் போராட்டங்கள் உண்மையான வரலாற்று நிகழ்வுகள்.⁵ இந்திய நகரங்களில் மொழி அடிப்படையிலான தெரு வன்முறைகள் அவ்வப்போது நிகழத்தான் செய்கின்றன.

ஆனால் நான் அணுக முடிந்த எந்தவொரு கல்விசார் ஆதாரத்திலும், பொதுவான கூற்றை முறையாக நிறுவும் ஆய்வுகளை என்னால் காண முடியவில்லை: அதாவது வலுவான பிராந்திய மொழி அடையாளம் என்பது வெளியாட்கள் மீதான அதிகப் பகைமையை ஏற்படுத்துகிறது என்பதை அனைத்து மாநிலங்களிலும் ஒப்பிட்டுப் பார்த்த ஆய்வுகள் அங்கே இல்லை. “இதோ சில சம்பவங்கள்” என்பது ஆய்வு அல்ல—சம்பவங்கள் எங்கு வேண்டுமானாலும் கிடைக்கும். பிரேர்ணா சிங் நலத்திட்டப் பகுதிக்குக் கொடுத்த அதே ஆழமான ஒப்பீட்டு ஆய்வு இந்த அடுத்த பகுதிக்குக் கிடைக்கவில்லை.

அப்படிப்பட்ட ஆய்வு எங்காவது இருக்கலாம். எனது தேடல் முழுமையானது அல்ல. ஆனால் எனது சான்றுகளின் நிலையைப் பற்றி நான் துல்லியமாக இருக்க விரும்புகிறேன்: ஒற்றுமை நலத்திட்டங்களை உருவாக்குகிறது என்ற திசைக்கான அறிஞர்களின் ஆய்வுகளை என்னால் மேற்கோள் காட்ட முடிகிறது; ஆனால் பெருமிதம் தானாகவே வெறியை உருவாக்குகிறது என்ற திசைக்கான ஆய்வுகளைக் காட்ட முடியவில்லை, மேலும் அதை வெறும் தனிப்பட்ட கதைகளைக் கொண்டு என்னால் மறைக்க முடியாது.

இது ஒருமித்த கருத்தை உண்மை என்று குழப்பிக் கொள்வது போன்றதே. ஒரு கூற்று பரவலாக மீண்டும் மீண்டும் சொல்லப்படுகிறது என்பது அதற்கான சான்றல்ல; அது எளிதில் பரவக்கூடியது என்பதற்கான சான்று மட்டுமே.

இந்தச் சமச்சீரற்ற தன்மை ஏன் உண்மையாக இருக்கக்கூடும்?

மூன்று சாத்தியக்கூறுகள் உள்ளன.

இந்தக் கூற்று உண்மையாக இருக்கலாம், ஆனால் முறையாக ஆய்வு செய்யப்படாமல் இருக்கலாம். பள்ளிக் கல்வியை விடப் பகைமையை அளவிடுவது கடினம். மாநிலங்களுக்கிடையிலான மொழிவெறிக்கான தெளிவான குறியீடு எதுவும் இல்லை; அதை உருவாக்குவதே பல முரண்பாடுகளைக் கொண்டிருக்கும். அளவீடு இல்லை என்பது அந்த நிகழ்வே இல்லை என்பதற்குச் சமமல்ல.

இது குறிப்பிட்ட சில நிபந்தனைகளின் கீழ் மட்டுமே உண்மையாக இருக்கலாம். “பெருமிதம் பகைமையை உருவாக்குகிறது” என்பதை விட சுவாரஸ்யமான கருதுகோள் என்னவென்றால்: “வேலைவாய்ப்பு, நிர்வாகம் அல்லது புலம்பெயர்வு முறைகளில் தனது மொழி ஆதிக்கத்தை இழப்பதாக ஒரு சமூகம் உணரும் போது மட்டுமே பெருமிதம் பகைமையாக மாறுகிறது” என்பதேயாகும். இது ஒரே அடையாளம் ஒரு தசாப்தத்தில் தாராளமாகவும் அடுத்த தசாப்தத்தில் தற்காப்புத் தன்மையுடனும் மாறுவதை விளக்கும்.

அல்லது இந்த இரண்டு விஷயங்களும் மக்கள் நினைப்பதை விடக் குறைந்த தொடர்பைக் கொண்டிருக்கலாம். ஒரு குழுவிற்குள்ளான ஒற்றுமையும் (in-group solidarity), வெளியாட்கள் மீதான பகைமையும் (out-group hostility) உளவியல் ரீதியாக முற்றிலும் வெவ்வேறானவை; அவை எப்போதும் ஒன்றாகவே இயங்குவதில்லை என்பதைப் பரந்த சமூக உளவியல் ஆய்வுகள் காட்டுகின்றன. அது உண்மையானால், “ஒரே நாணயத்தின் இரண்டு பக்கங்கள்” என்ற உவமையே தவறானது.

இரண்டாவது சாத்தியக்கூறே எனக்கு நெருக்கமாகத் தோன்றுகிறது; ஆனால் அதற்கான திட்டவட்டமான சான்றுகள் இன்னும் முழுமையாக இல்லை.

இது எதை மாற்றுகிறது?

முக்கியமாக இது யார் மீது நிரூபிக்கும் பொறுப்பு உள்ளது என்பதை மாற்றுகிறது.

தமிழ், கன்னடம், மராத்தி அல்லது பெங்காலி மொழி உணர்வு ஆபத்தானது என்று நீங்கள் வாதிட விரும்பினால், நீங்கள் ஓர் உண்மை சார்ந்த கூற்றை வைக்கிறீர்கள்; ஆனால் தற்போது மேசையிலுள்ள ஒப்பீட்டுச் சான்றுகள் நேர்மாறான திசையையே காட்டுகின்றன—அதாவது அடையாளம் என்பது சமூக நலத்திட்டங்களின் எந்திரமாகச் செயல்படுகிறது. இது விவாதத்தை முடித்துவிடவில்லை. ஆனால் வாதத்தை வெறுமனே அனுமானிக்காமல் நிரூபிக்க வேண்டும் என்பதையும், சில வன்முறைச் சம்பவங்களின் பட்டியல் ஒரு பொதுவான விதியாகிவிடாது என்பதையும் இது உணர்த்துகிறது.

அதே சமயம் மொழிப் பெருமிதம் முற்றிலும் பாதிப்பற்றது என்று நீங்கள் வாதிட விரும்பினால், அதன் எதிர்மறையான பக்கத்தை யாரும் கவனமாக அளவிடவில்லை என்பதால் உங்களாலும் அதை உறுதியாகக் கூற முடியாது.

உண்மையான நிலைப்பாடு ஒரு சங்கடமான முடிவே: பழக்கமான இரண்டு பகுதி கதையில் ஒரு பகுதிக்கு மட்டுமே தீவிர ஆராய்ச்சி ஆதரவு உள்ளது; மற்றொரு பகுதி ஜோதிடக் கூற்றுகள் இருக்கும் அதே இடத்தில் உள்ளது—அதாவது பரவலாக நம்பப்படுகிறது, ஆனால் இன்னும் தரவுகளால் சரிபார்க்கப்படவில்லை.

இந்த வாதத்தை எங்கே கவனமாக அணுக வேண்டும்?

ஐந்து வரம்புகள் உள்ளன.

முதலாவதாக, இந்த வலைப்பதிவின் முந்தைய பதிப்பு மேற்கோள் குறிகளுக்குள் காட்டிய நான்கு சொற்றொடர்கள் மூல நூல்களில் இல்லாதவை; அவை அனைத்தும் இப்போது முழுமையாக நீக்கப்பட்டுவிட்டன.

இரண்டாவதாக, முந்தைய பதிப்பின் பதினான்கு கூற்றுகள் ஒரே ஒரு சார்பு ஊடகக் கட்டுரையைச் சார்ந்திருந்தன. அந்த ஆதாரமற்ற கூற்றுகளும் அந்த இணைப்பும் நீக்கப்பட்டு, அனைத்து மேற்கோள்களும் சரிபார்க்கப்பட்ட ஐந்து ஆதாரங்களாகக் குறைக்கப்பட்டுள்ளன.

மூன்றாவதாக, பிரேர்ணா சிங்கின் புத்தகத்தை நான் அதன் உள்ளடக்க அத்தியாயங்களின் வழியே புரிந்து கொண்டுள்ளேனே தவிர, அதன் மூலத் தரவு அட்டவணைகளை முழுமையாக வாசிக்கவில்லை.

நான்காவதாக, ISEC கட்டுரை ஒரு செயல்பாட்டுக் குறிப்பே தவிர, முதன்மை கள ஆய்வு அல்ல.

ஐந்தாவதாக: “என்னால் ஆதாரங்களைக் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை” என்பது எனது சொந்தத் தேடலைப் பற்றிய கூற்றே தவிர, உலகம் பற்றிய இறுதி முடிவு அல்ல. இந்த இலக்கியத்தை நன்கு அறிந்த ஒருவர் நான் இல்லை என்று கூறும் ஒப்பீட்டு ஆய்வை என்னிடம் சுட்டிக்காட்டக்கூடும்; அப்படி நடந்தால் இந்தக் கட்டுரை தவறாக இருக்கும், அதைத் திருத்திக்கொள்ள நான் தயாராகவே இருக்கிறேன். ஆதரிக்க முடியாத ஒரு பாதியைத் தொடர்ந்து திரும்பத் திரும்பச் சொல்வதை விடத் திருத்தப்படுவதே சிறந்தது.

---

Footnotes

1. https://www.cambridge.org/core/books/how-solidarity-works-for-welfare/subnationalism-and-social-development-across-indian-states/5A3842A9EB30BAAB5714369068B8555F ↩ ↩²

2. https://www.isec.ac.in/wp-content/uploads/2025/10/WP-596-Thirupati-and-Anil-Kumar-Final.pdf ↩ ↩² ↩³ ↩⁴ ↩⁵

3. https://unsplash.com/photos/a-large-crowd-of-people-holding-flags-and-flags-eADQs40WywY ↩

4. https://frontline.thehindu.com/books/dravidian-pathway-tamil-nadu-dmk-periyar-annadurai-identity/article70262501.ece ↩

5. https://en.wikipedia.org/wiki/Anti-Hindi_agitations_of_Tamil_Nadu ↩